Красная Река

Изучая информационное пространство,
Вы не могли не заметить, что “лёд тронулся”.
Мы снова живём в эпоху перемен.
В последние несколько лет Мастера и Просветлённые,
всё ещё присутствующие на планете, пытаются,
на основе исторического и религиозного опыта, накопленного Человечеством,
вновь обратиться к людям с призывом выбрать дорогу не самоуничтожения,
а мирного сосуществования.
Совет Совести, в который входят известные и уважаемые представители шести верований
(иудаизма, христианства, ислама, индуизма, буддизма и конфуцианства),
в 2009 году обнародовал Хартию Сострадания:

Принцип сострадания лежит в основе всех религиозных, этических и духовных традиций, призывая нас всегда относиться ко всем другим людям так, как мы хотели бы, чтобы относились к нам. Сострадание побуждает нас неустанно работать, чтобы облегчить страдания наших ближних, чтобы убрать себя из центра своего мира и поставить туда другого и чтобы уважать нерушимую святость любого человека и относиться ко всем без исключения людям на основе абсолютной справедливости, равенства и уважения.

Необходимо также в общественной и частной жизни последовательно и решительно воздерживаться от причинения страданий. Действовать или говорить с досады, проявлять шовинизм или корысть, выхолащивать, эксплуатировать или отказывать кому-либо в осуществлении его основных прав и подстрекать ближних к ненависти и клевете в отношении других, будь это даже наши враги, является отрицанием нашей общей человечности. Мы признаём, что не сумели жить в сострадании и что некоторые из нас даже ещё более увеличили бремя человеческих страданий во имя религии.

Поэтому мы призываем всех мужчин и женщин:
Поставить сострадание в центр морали и религии;
Вернуться к древнему принципу, что всякое толкование Священного Писания,
Порождающее насилие, ненависть или презрение, считается незаконным;
Следить за тем, чтобы молодежь получала достоверную и почтительную информацию
о других традициях, религиях и культурах;
поощрять позитивную оценку культурного и религиозного разнообразия;
последовательно развивать сочувствие к состраданию всех людей,
даже если среди них есть и наши враги.

Нам необходимо срочно превратить сострадание в светлую,
сияющую и динамическую силу в нашем поляризованном мире.
Уходя своими корнями в принципиальную решимость преодолеть эгоизм,
Сострадание может разрушить политические, догматические,
идеологические и религиозные барьеры.
Родившееся в результате нашей глубокой взаимозависимости сострадание
имеет важное значение для человеческих взаимоотношений и человечности.
Это путь к просветлению, необходимый для создания справедливой экономики
и мирного мирового сообщества.

Хартия Сострадания, приведенная выше, опубликована на сайте
http://charterforcompassion.org
Признаться, я и сам хотел предложить мировому сообществу нечто подобное.
Хартия сострадания и признание её положений Организацией Объединённых Наций
и Правительствами различных стран Земли в качестве основы для взаимоотношений между людьми представляется мне одним из первых шагов к объединению планеты.
Дальнейшими практическими шагами должно стать реформирование законодательной базы на основе общепризнанных в мировом сообществе общих для всех людей
прав, свобод и ответственности личности перед социумом.

Все верования видят в сострадании критерий подлинной духовности;
все говорят, что через сострадание мы соприкасаемся с Трансцедентным
(Богом, Брахманом, Нирваной, Дао).
В каждом веровании есть своя версия единого для всех основополагающего правила.
Это правило может формулироваться как в отрицательной, так и в положительной форме.
“Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе” или
“Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой”.

Сострадать значит поставить себя на место другого человека,
ощутить его боль как собственную, встать на его точку зрения.
Это значит – заглянуть в своё сердце и увидеть, что причиняет боль нам самим,
а затем отказаться причинять эту боль – при любых обстоятельствах – кому-то ещё.
Сострадание – это последовательный и принципиальный альтруизм.

Насколько известно, первым сформулировал основополагающее правило
древнекитайский мудрец Конфуций.
Когда его спросили, какому из его учений важно следовать “денно и нощно”,
он ответил, что это принцип “шу” (взаимность):
“не делай другим того, чего не желаешь себе”.
По его словам, этот принцип красной нитью проходит через духовный метод,
который он называл Путём (Дао).
Один из учеников Конфуция объяснил путь своего Учителя следующим образом:
он есть не что иное как “преданность другим” (чжун) и “взаимность/великодушие” (шу).
Смысл понятия “шу” состоит в том,
что нельзя считать себя выше сортом, чем окружающие,
но необходимо постоянно соотносить свой опыт с опытом других людей.
Этот идеал Конфуций называл словом “жэнь”, которое включает в себя понятия
“благородство, достоинство, человеколюбие, человечность, гуманность”.
Человек, который постоянно следует “жэнь”, становится “благородным мужем”.

Сострадание и человечность едины:
настоящий человек исходит не из своекорыстных интересов, а из интересов других людей.
Следование Пути ведёт к приобретению духовного опыта, - просветлению,
поскольку преодолевается характерный для большинства человеческих поступков эгоизм.

Учителя духовной жизни призывают человека
выйти за рамки жадного, испуганного и гневного “я”,
которое часто стремится уничтожить окружающих ради собственного выживания, благополучия и успеха.
Призывая к духовной революции на пороге третьего тысячелетия, Далай-лама объяснял, что имеет в виду не какой-то религиозный догмат, а “полную переориентацию,
связанную с отказом от обычной озабоченности “я””.
Согласно религиозным учениям, лучше всего ставит “я” на место сострадание,
поскольку требует “денно и нощно” низводить себя с трона
и помещать в центр мироздания не себя, а другого.
Как отмечает Далай-лама, такая переориентация –
“шаг навстречу многочисленным живым существам,
с которыми мы взаимосвязаны, и признание их интересов, а не только своих”.
Сострадание невозможно без самообуздания, поскольку “невозможно любить и сострадать, если не ограничивать собственные хищные импульсы и желания”.

Аналогичную мысль мы находим и у апостола Павла:
Милосердие несовместимо с раздуванием собственного “я” за счёт других людей.

“Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует,
любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует,
не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла,
не радуется неправде, а сорадуется истине;
всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит…”

Раввины обнаружили, что если иудей изучает Тору (Ветхий Завет) “ради неё самой”,
а не ради личной наживы, он наполняется возвышающей дух любовью.
Талмудический мудрец рабби Меир говорил:
“Такой человек называется любимцем Бога…
он любит Бога и любит людей; радует Бога и радует людей…
Тора ставит его выше обстоятельств.”

Первые христиане говорили о новой свободе, когда, подобно Иисусу,
становились сынами Божьими;
освобождаясь, подобно Иисусу, от эгоизма,
они до некоторой степени могли постигнуть,
в каком состоянии духа пребывал Он.
Православная традиция не исключает,
что человек способен достичь “обожения” ещё при жизни.
(например, - Максим Исповедник. Амбигвы 42)

Жэнь - благородство, достоинство, человеколюбие, человечность, гуманность –
в понимании Конфуциан, расширяет наше человечество:
“Широкий и просторный, кто знает пределы такого человека?
– вопрошал Сюнь-цзы, -
Блестящий и всесторонний, кто знает его добродетель?
Неясный и вечно меняющийся, кто знает его форму?
Его яркость подобна яркости Солнца и Луны,
а величие наполняет все восемь направлений.
Таков Великий Человек!”

Основная весть Корана заключается в следующем:
Следует не сколачивать личное богатство, но делиться имуществом, чтобы создать достойное и справедливое общество, в котором нищим и слабым оказывается уважение.
Одно известное изречение (хадис) Мухаммеда гласит:
“никто из вас не станет верующим,
доколе не возжелает для ближнего своего то, что желает себе”
Взамен высокомерия и стремления к наживе Коран проповедует “хилм” (милость).
Жизнь в “хилм” означает долготерпение и милосердие:
Человек не гневается, но остаётся спокойным даже в самых отчаянных обстоятельствах;
Он не наносит ответный удар, когда его обижают, но предоставляет отмщение Аллаху.
Верующие, которые следуют “хилм”, заботятся о бедных, слабых, сиротах и вдовах;
они питают обездоленных, даже если сами голодны.
Они неизменно мягки и учтивы.
Люди мира, они “ходят по земле смиренно,
и, когда обращаются к ним с оскорбительной речью невежды, говорят: Мир! (Салам!)”

Изучая человеческую историю, однако, приходится признать, что слишком часто люди, имеющие о той или иной религиозной системе весьма поверхностные представления, использовали религию для оправдания войн и своих собственных животных интересов.
Непосредственная причина конфликтов – такие проявления животного начала в человеке, как жадность, зависть, страх и властолюбие, но прикрываются они часто именно религиозной риторикой.
Религию слишком часто используют для оправдания деяний,
в корне несовместимых с главными морально-нравственными направляющими, заложенными в религиозные системы.
Войны, терроризм, стяжательство “сильных мира сего”
и оправдание своих низменных животных инстинктов якобы религиозными воззрениями – явление старое и распространённое среди людей.
Но рано или поздно Человечеству приходится умнеть.

В сострадательном голосе религии мир нуждается снова,
как это не раз происходило раньше,
во времена смены исторических эпох и выхода человечества на новые уровни развития.
Опасная поляризация в человеческом обществе снова нарастает.
Наблюдается тревожный дисбаланс власти и богатства,
а в результате растущие гнев и болезни, отчуждение и унижение.
Они прорываются в терактах, от которых плохо всем.
Люди участвуют в войнах, которые не в состоянии ни выиграть, ни прекратить.
Светские по своему происхождению споры обретают маскирующий религиозный оттенок.
У обеих сторон возникает ощущение, что сражаются они за что-то “священное”.
Сражения предполагают доминирование животных инстинктов
в надежде победить соперника.
Ткань религиозных истин рвётся на куски,
в тщетной попытке прикрыть этими жалкими обрывками
ущербную наготу своего собственного понимания, недалеко ушедшего от животного
“жрать, трахаться, воевать за доминирование, бежать от опасности”.
О каких высотах духа, стремление к которым и есть Путь человека религиозного
или просто “человека морального”, может идти речь при таком раскладе?

Экономические кризисы с “эффектом домино” при нынешнем уровне глобализации.
Жизнь на грани экологической катастрофы,
на угрозу которой планета отвечает бурными природными явлениями.
Межплеменная рознь в масштабах планеты,
где несколько больших и технически более оснащённых племён
выкачивают жизненные соки из себе подобных малых племен,
оправдывая это в том числе и псевдо-религиозными идеями.
Перед угрозой уничтожения или утраты племенной идентификации
малые племена отвечают партизанской войной против “кровососов” и терроризмом.
В ситуации, когда у маленьких племён всё больше и больше возможностей для разрушения, - возможностей, которыми ранее располагали лишь государства, -
необходимо глобальное применение основополагающего правила всех религиозных систем на планетарном уровне:
обращайтесь с другими народами так,
как хотите, чтобы обращались с вашим собственным.

Все мы люди – и политики, ответственные за свой народ на международной арене;
и чиновники, обеспечивающие достойное функционирование государственных служб
и структур на благо народа;
и простые люди, работающие свою работу, заботящиеся о своих близких,
растящие детей, - все хотят жить в мире, желательно в достатке и счастливо.

Независимо от того, на каком иерархическом уровне социума находится человек,
надеюсь, этот древний буддийский текст найдёт отклик в Вашей бессмертной душе:

Пусть все существа будут счастливы!
Слабые и сильные, высокие, средние и низкие,
Маленькие и большие, зримые и незримые,
Далёкие и близкие, родившиеся и ещё не родившиеся –
Пусть все будут совершенно счастливы!
Пусть никто никому не лжёт и никого нигде не презирает.
Пусть никто из гнева или ненависти не желает зла ни одному существу!

Будем любить все существа как мать – своего единственного ребёнка!
Пусть наши любящие мысли наполнят весь мир, вверх, вниз и вширь –
Без границ; наша любовь не знает препятствий, -
Беспредельная добрая воля, направленная на весь мир,
Неограниченная, свободная от ненависти и вражды.

Стоим ли, идём ли, сидим ли, ложимся ли,
Доколе бодрствуем, мы должны развивать эту любовь в своём сердце.
Это благородный образ жизни.