На uCrazy 16 лет 9 месяцев
Шри Ауробиндо :: Мысли и афоризмы 01
ДЖНАНА
1. Человеку присущи два родственных могущества: знание и мудрость. Знание лишь настолько истина, видимая в искаженном свете, насколько ум преуспевает, двигаясь ощупью; мудрость — это божественное око духа.
2. Вдохновение — лишь узкий ручеек в обширном потоке вечного знания; оно превосходит разум в большей мере, чем разум превышает достоверность чувств.
3. Когда я говорю, разум заявляет: “Это я пожелал сказать”, но Бог вырывает то слово из уст моих и губы шепчут нечто другое, от чего трепещет разум.
4*. Я не Джнани, ибо не имею иного знания, чем Богом данного мне для выполнения Его работы. Как могу я знать тогда, благоразумно или глупо видимое мною? Нет, не то и не другое; ибо то, что доступно зрению, просто правда, а не глупость или благоразумие.
5. Если бы люди могли, хотя бы отдаленно, в проблеске ускользающего опыта, уловить те неограниченные наслаждения, те совершенные силы и сияющие богатства спонтанного знания, те умиротворяющие обширности нашего бытия, ожидающие нас в пространствах, которых наша животная эволюция еще не достигла, то они бы оставили все и до тех пор не успокоились, пока не обрели бы эти сокровища. Но путь узок, двери плотно закрыты, страх сомнения и скептицизм сопровождают нас, как стражи Природы, чтобы не позволить повернуть вспять от ее привычных пастбищ.
6*. Позднее я понял, что когда угасает разум, то рождается Мудрость; в преддверии этого освобождения я довольствовался только знанием.
7*. То, что человек называет знанием, лишь оправдание принятия ложной видимости. Мудрость вглядывается за покров и видит.
8. Разум подразделяет, фиксирует детали и противопоставляет их; Мудрость объединяет, сочетает противопоставленное в единую гармонию.
9. Как не нарекайте именем знания то, что лишь уверовано вами, не называйте ошибкой, невежеством и шарлатанством то, что уверовано другими, так и не поносите догматы сект и их нетерпимость.
10. То, что Душа видит и испытала, составляет знание; остальное — видимость, предубеждение и мнение.
11. Моя душа знает, что она бессмертна. Но вы рассекаете мертвое тело на части и восклицаете победоносно: “Где ваша душа и где ваше бессмертие?”
12*. Бессмертие — не выживание ментальной личности после смерти, хотя и это тоже верно, но осознанное владение нерожденным и бессмертным “Я”, для которого тело всего лишь инструмент и тень.
13. Они доказали мне доводами разума, что Бог не существует, и я поверил им. Впоследствии я увидел Бога, ибо он пришел и обнял меня. И теперь, чему же я должен верить, умозаключениям других или собственному опыту?
14. Мне сказали: “Все это галлюцинации”. Я исследовал, что такое галлюцинация, и обнаружил, что это состояние субъективного или психического переживания, которое не соответствует никакой объективной и физической реальности. Затем я сел и дивился чудесам человеческого разума.
15. Галлюцинация — это научный термин для обозначения тех неожиданных проблесков, которые мы все же получаем от истин, скрытых от нас из-за нашей особой озабоченности материей; по странному стечению обстоятельств это касается художника при работе того высшего и универсального интеллекта, который в своем сознательном существовании, как по канве, построил планы и исполнил мир.
16. То, что человек называет галлюцинацией, является отражением в уме и чувствах находящегося за пределами нашего обыденного ума и чувственного восприятия. Суеверие возникает от ошибочного понимания умом этих отражений. Иного объяснения галлюцинации нет.
17. Не уподобляйтесь многим современным спорщикам, подавляющим мысль многосложными словами или поддающимся очарованию доказательств, усыпляющим заклинаниям формулировок и лицемерию слов. Всегда изучайте; выясняйте разумность того, что представляется вскользь брошенному взгляду просто случайным или иллюзорным.
18. Некто изрек, что Бог должен быть таков, либо таков, иначе он не был бы Богом. Но что касается меня, то я могу лишь только знать, что Бог есть, и я не вижу, каким бы образом я мог сказать ему, каков Он должен быть. Ибо где тот стандарт, по которому мы можем судить о Нем? Подобные суждения являются безрассудством нашего эго.
19. Надежда не в этой вселенной; идея иллюзии — сама по себе иллюзия. И все же не было еще такой иллюзии в человеческом уме, которая не являлась бы скрытой формой или искажением истины.
20. Когда я обладал разделяющим разумом, то сторонился многих вещей; впоследствии я предал его забвению, охотился по всему миру за безобразным и отвратительным, но не мог больше найти их.
21. Бог открыл мне глаза; ибо я постиг благородство вульгарного, привлекательность отвратительного, совершенство уродливого и красоту страшного.
22*. Всепрощение превозносится христианами и вайшнавами, но что касается меня, то я недоумеваю:
“Что же я должен прощать и кому?”
23. Бог ударил меня с помощью человеческой руки; должен ли я заявить тогда: “Я прощаю Тебе эту дерзость, о Боже?”
24. Бог сниспослал мне благо в ударе. Должен ли я восклицать: “Я прощаю тебе, о Всемогущий Бог, эту обиду и жестокость, но не поступай так снова?”
25. Когда я изнываю в несчастье, называя это бедствием, или ревную и разочаровываюсь, то знаю, что снова во мне пробуждается вечный глупец.
26. Когда я вижу страдание других, то ощущаю, как сам несчастен, но мудрость, что не от меня, замечает благо приходящее и одобряет.
27*. Сэр Филип Сидни сказал о преступнике, приговоренном к виселице: “Вот, ради милости Божьей, идет Сэр Филип Сидни”. Мудрее было бы сказать: “Вот, по милости Божьей, идет Сэр Филип Сидни”,
28*. Бог — великий и жестокий Палач, потому что Он любит. Вам не понять этого, поскольку вы не встречались и не играли с Кришной.
29. Некто назвал Наполеона тираном и имперским убийцей; а я вижу вооруженного Бога, шагающего по Европе.
30. Я уже забыл, что такое порок, а что добродетель; я в состоянии видеть только Бога, Его игру в мире и Его волю среди людей.
31. Я видел ребенка, барахтающегося в грязи, и того же самого ребенка, ухоженного своей матерью и сияющего великолепием; но каждый раз его совершенная чистота вызывала во мне трепет.
32. То, что я считал правильным, не случилось, поэтому ясно, что нет абсолютного Мудреца, правящего миром, а есть только слепой случай или жестокая Казуальность.
33. Атеист — это Бог, играющий в прятки с самим Собой, но является ли Теист кем-либо иным? Допустим, может быть; ибо он уже видел тень Бога и кудахчет над ней.
34. О ты, наперсник, порази! Если палица Твоя сей же час не коснется меня, я не удостоверюсь в любви Твоей.
35. О Злоключение, будь благословенно; ибо по милости твоей узрел я лик моего Наперсника.
36. Люди по-прежнему влюблены в горе; когда они видят, что кто-то равно преуспел как в горе, так и в радости, то проклинают его и кричат: “Эй ты, бесчувственный!” Поэтому Христос все еще висит на кресте в Иерусалиме.
37*. Люди и в любви не расстаются с грехом; и если они встречают кого-то, кто равно преуспел как в пороке, так и добродетели, то проклинают его и кричат: “О ты, разрушитель уз, для тебя злодейство и безнравственность — все одно!” Поэтому Шрикришна все еще не живет в Бриндавуне.
38*. Иные говорят, что Кришна никогда не жил, он, дескать, миф. Они имеют в виду на земле; ибо, если Бриндавун нигде не существовал, то и Бхагават не мог быть описан.
39*. Странно! Немцы опровергли существование Христа, но все же его распятие остается более историческим фактом, чем смерть Цезаря.
40. Порою приходит мысль, что только те события по-настоящему реальны, которые никогда не происходили; ибо по сравнению с ними наиболее великие исторические достижения представляются тусклыми и незначительными.
41*. Истории известны только четыре великих события: осада Трои, жизнь и распятие Христа, житие Кришны в Бриндавуне и беседа Арджуны на поле Курукшетра. Осаде Трои обязаны своим происхождением Эллины, житию Кришны — возникновение благочестивой религии (ибо прежде там существовала только медитация и поклонение), Христос своим распятием очеловечил Европу, беседа у Курукшетра все же станет освобождением человечества.
42. Говорят, что Евангелия — это фальшивки, а Кришна — творение поэтов. Благодарю тебя, Боже, тогда за эти фальшивки и низко склоняюсь перед их творцами.
43. Если Бог предопределил мне место в Аду, то не понимаю, почему я должен стремиться на Небеса. Он знает лучше, что является для меня благом.
44. Если Бог тянет меня на Небеса, то даже если Его другая рука старается удержать меня в Аду, я все же должен стремиться наверх.
45. Только те мысли являются верными, против которых можно выставить в то же самое время и в соответствующем контексте также верные мысли; неопровержимые догмы являются наиболее опасным видом заблуждений.
46. Логика — наихудший враг Истины, также как самооправдание — наихудший враг добродетели; ибо первая не в состоянии видеть свои собственные ошибки, а второе свои несовершенства.
47. Когда я спал в Невежестве и приходил в места медитации, полные святых людей, то находил их общество скучным, а само место подобным тюрьме; когда я пробудился, Бог бросил меня в тюрьму и превратил ее в место для медитации и встречи с Ним.
48. Когда я дочитывал скучную книгу до конца и даже с удовольствием, сознавая при этом все совершенство ее скуки, то знал, что разум мой побежден.
49. Я знаю, что разум мой был побежден, когда он восхищался красотой отвратительного, но все же ясно чувствовал, почему другие люди проявляли ненависть или отвращение.
50. Почувствовать и полюбить Бога красоты и добра в безобразном и злом и все же стремиться в совершенной любви к исцелению от всего безобразного и злого — есть подлинная добродетель и нравственность.
51*. Ненавидеть грешника — тяжелейший трех, ибо это значит ненавидеть Бога; а он все же тот, кто достигает триумфа в своей высшей добродетели.
52. Когда я слышу о справедливом гневе, то удивляюсь человеческой способности к самооправданию.
53. Это удивительно, что людям, умеющим любить Бога, не дается любовь к человечеству. С кем же тогда их любовь?
54. Ссоры религиозных сект подобны диспутам горшков, которым только и дозволено хранить в себе нектар бессмертия. Пускай себе спорят, главное для нас добраться до нектара в любом горшке и достичь бессмертия.
55. Вы говорите, что аромат самого горшка изменяет напиток. То дело вкуса; но что может лишить его извечного качества?
56*. Будь безбрежен во мне, о Варуна; будь могуч во мне, о Индра; о Солнце, будь светлым и ясным; о Луна, будь преисполнена свежести и обаяния. Будь лютым и ужасающим, о Рудра; будьте стремительными и быстрыми , о Маруты; будь сильным и смелым, о Арьяман; будь сладостным и приятным, о Бхага; будь нежным, добрым, любящим и страстным, о Митра. О Рассвет, будь ярким и разоблачающим; о Ночь, будь торжественна и преисполнена смысла. О Жизнь, будь обильно уготованной и нетленной; о Смерть, направь мои стопы от большого к великому. Содержи все это в гармонии, о Брахманаспати. Позволь мне не быть подвластным всем этим богам, о Кали.
57. Когда, о страстный диспутант, ты торжествуешь в споре, то позже об этом сожалей, ибо упустил шанс расширить знание,
58. Поскольку тигр действует в согласии со своей природой и более ничего не знает, то он божественен и зла в нем нет. Но если бы он усомнился в себе, то стал бы преступником.
59*. Животное, до того как его испортили, еще не вкушало плодов с древа познания добра и зла; бог отказал ему в древе вечной жизни; человек же стоит между высочайшими небесами и низшей природой.
60. Одно из величайших утешений религии состоит в том, что иногда вы в состоянии заполучить Бога и задать ему хорошую порку. Люди смеются над глупостью дикарей, избивающих своих богов, когда их молитвы не находят ответа; но насмешники сами при этом оказываются в дураках и являются дикарями.
61*. Смерти не существует. Разве что только Бессмертный в состоянии умереть; смертный не мог бы как когда-либо родиться, так и умереть. Нет ничего конечного. Только лишь бесконечность в состоянии ограничить Себя; конечное не в состоянии обладать ни началом ни концом, ибо сам акт зарождения его начала и конца провозглашает его бесконечность.
62. Я слышал, как глупец проповедовал полное безрассудство и удивлялся, что же Бог имел в виду; потом я поразмыслил и увидел искаженную маску истины и мудрости.
63. “Бог велик”, — сказал Мухаммед. Конечно же, он так велик, что может позволить себе быть слабым всякий раз, когда это необходимо.
64. Бог часто терпит неудачу в своих действиях, в этом признак его неограниченной божественности.
65. Поскольку Бог велик и непобедим, Он может позволить себе быть слабым; поскольку Он незамутнимо чист, то в состоянии безнаказанно предаваться греху; Он целиком познал извечный восторг, поэтому вкушает также и восторг страдания; Он неотъемлемо мудр, поэтому не лишает себя права на глупость.
66*. Грех есть то, что уже некогда было на своем месте и теперь упорствует быть вне него; иной греховности не бывает.
67. Греха нет в человеке, а есть великое множество болезней, невежество и злоупотребления.
68. Чувство греха понадобилось для того, чтобы в человеке смогло возникнуть отвращение к собственным несовершенствам. Оно дано Богом для исправления эгоизма. Но человеческий эгоизм встречает божественное средство без особого энтузиазма по отношению к своим собственным грехам, но с живой увлеченностью к грехам других.
69. Грех и добродетель — игра противостояния, затеянная нами с Богом при его попытках продвинуть нас к совершенству. Чувство добродетели помогает нам тайно лелеять грехи наши.
70. Испытуй себя безжалостно, тогда будешь более щедр и милостив к другим.
71. Мысль — это стрела, нацеленная в истину; она может попасть в точку, но не покроет мишень целиком. Но стрелок чересчур удовлетворен своим успехом, чтобы требовать большего.
72. Признак пробуждающегося Знания есть чувство, что я знаю мало или ничего; и все же, если бы я мог познать только свое знание, то уже обладал бы всем.
73. Когда приходит Мудрость, то ее первый урок звучит так: “Не существует такого понятия, как знание, это только мимолетное впечатление о Бесконечном Боге”.
74. Практическое знание — это другое дело, оно реально и полезно, но никогда не является полным. Поэтому систематизация и обработка его необходима, но также и пагубна.
75. Систематизировать мы должны, но даже при составлении и закреплении системы должны всегда твердо придерживаться той истины, что все системы по своей сути временные и неисчерпывающие.
76*. Европа горда своей практической и научной организацией и дееспособностью. Я подожду, пока ее организация станет столь совершенной, что и ребенок сможет разрушить ее.
77. Гений открывает систему; средний талант копирует ее до тех пор, пока она не будет расшатана новым гением. Подобное опасно для армии, ведомой ветеранами, ибо на другой стороне Бог может поставить Наполеона.
78. Пока у нас свежее знание, оно непобедимо; но, старея, оно теряет свои достоинства. Это потому, что Бог всегда движется вперед.
79. Бог есть безграничная Возможность. Поэтому Истина никогда не успокаивается, по той же причине Ошибка всегда простительна ее детям.
80*. Послушаешь иных набожных людей, так можно вообразить, что Бог никогда не смеется. Гейне был близок к правде, когда обнаружил в Нем божественных аристофанов.
81. Божественный юмор временами весьма груб и непригоден для нежного уха; Он не удовлетворяется тем, чтобы быть Мольером, Он должен быть еще и Аристофаном и Рабле.
82. Если бы люди воспринимали жизнь менее серьезно, то он" смогли бы весьма скоро сделать ее более совершенной. Бог никогда не относится к своим действиям серьезно, поэтому они и приняли вид такой чудесной Вселенной.
83. Стыд возымел превосходные результаты; как в эстетике, так и в морали мы едва ли смогли обойтись без него; но что касается всего остального, то это лишь признак слабости и подтверждение невежества.
84. Сверхъестественной является та природа, которой мы еще не достигли, или не познали, либо богатства, которые все еще не подвластны нам. Распространенное пристрастие к чудесам есть признак того, что человек еще не завершил своего восхождения.
85. Разумность и осмотрительность подсказывают, что следует не доверять сверхъестественному; но верить в него — также признаки некоторой Мудрости.
86. Великие святые совершали чудеса; более великие святые порицали за них; самые же великие как порицали за них, так и совершали их.
87. Открой свои глаза и посмотри, чем реально является мир и что такое Бог; распрощайся с тщетным и приятным воображением.
88. Этот мир был сотворен Смертью для того, чтобы он мог жить. Будешь ли ты отвергать смерть? Тогда жизнь тоже исчезнет. Ты не вправе отвергать смерть, но можешь трансформировать ее в более возвышенную жизнь.
89. Этот мир был сотворен Жестокостью, чтобы она могла любить. Будешь ли ты отвергать жестокость? Тогда любовь также исчезнет. Ты не вправе отвергать жестокость, но можешь преобразить ее в полную противоположность — пламенную Любовь и Восторженность.
90. Этот мир был сотворен Невежеством и Заблуждением, дабы они смогли познать. Будешь ли ты отвергать невежество и заблуждение? Тогда знание также будет отвергнуто. Ты не вправе отвергать невежество и заблуждение, но ты их можешь преобразить в полноту и лучезарность превосходящего разума.
91. Если бы существовала только жизнь и не было бы смерти, то не могло бы быть бессмертия; если бы существовала только любовь и не было бы жестокости, то радость была бы прохладным и эфемерным удовольствием; если бы существовал только разум и не было бы невежества, то наше самое высокое достижение не могло бы превзойти ограниченную рациональность и мирскую мудрость,
92. Смерть трансформированная становится Жизнью, которая является Бессмертием; Жестокость преображенная становится любовью, которая является нестерпимым экстазом; Невежество видоизмененное становится Светом, который превышает мудрость и знание.
93. Боль — это прикосновение нашей Матери, которая учит нас переносить всевозрастающий восторг. Ее школа включает три стадии: терпение — первая, следующая — душевное равновесие, последняя — экстаз.
94. Полная отреченность ради более великого счастья все еще не воспринята. Одни отрекаются ради радости исполнения долга, другие ради радости покоя, иные ради радости от Бога, а некоторые ради радости самоиспытания, но отречение — это скорее запредельный проход к свободе и безмятежному восторгу.
95. Только путем совершенного отречения от желания или полного удовлетворения желания можно испытать объятия Бога, ибо в обоих случаях необходимая предпосылка достигается — желание погибает.
96. Испытуй в душе своей истину Святого Писания; впоследствии, если пожелаешь, выводы и положения своего опыта интеллектуально; но не позволяй усомниться в своем опыте.
97. Когда ты утверждаешь свой собственный духовный опыт и отрицаешь отличный от твоего духовный опыт другого, знай, что Бог одурачивает тебя. Неужели ты не слышишь Его восторженный смех за занавесом своей души?
98. Откровение есть прямое видение, непосредственное слышание или вдохновенная память об Истине, drsti, Sruti, smrti; это высочайший опыт и всегда доступный для возобновления. Не потому, что Бог сказал это, а потому что душа увидела это, — слово Священного Писания — наш высочайший авторитет.
99. Слово Священного Писания непогрешимо; но при толковании его сердце и разум вносят в Священное Писание свои ошибки.
100. Избегай всего низкого, ограниченного и поверхностного в религиозной мысли и опыте. Будь шире, чем обширнейшие горизонты, будь выше, чем высочайшая Канчанджунга, будь глубже, чем бездонные океаны.
101. В представлении Бога не существует близкого или дальнего, настоящего или будущего. Все это лишь условная перспектива в Его картине мира.
102. Всегда достоверное чувство о движении солнца вокруг земли является ложным для разума. Разум утверждает, что земля движется вокруг солнца; однако это неверно для высшего видения. Ни земля не движется, ни солнце; существует лишь изменение в зависимости от осознания солнца и осознания земли.
103*. Вивекананда, превозносивший Саниясу, признавал во всей индийской традиции только Джанаку. Но не буквально, ибо Джанака — имя не одной личности, а династии обуздавших себя королей и клич торжества идеала.
104. Из тысяч саниясинов в одежде цвета охры много ли найдется совершенных? Есть несколько точных правил и множество приблизительных, оправдывающих идеал.
105. Существовали сотни совершенных саниясинов, поскольку санияса широко проповедовалась и снискала множество последователей; пусть же она будет сродни идеалу свободы и обретет сотни Джанак.
106*. Особая одежда и внешние символы, характерные для саниясы, позволяют людям полагать, что они в состоянии легко отличать их; но свобода Джанаки не прокламирует себя и покрыта одеяниями этого мира; в его присутствии даже Нарада оставался слеп.
107. Стремись быть в мире свободным и все же жить жизнью обычных людей; но поскольку это трудно, то должно быть одновременно и попыткой и свершением.
108*. Даже Нарада, божественный мудрец, наблюдая действия Джанаки, полагал, что тот любит светскую роскошь и безнравственен. До тех пор, пока вы не в состоянии увидеть душу, как можно судить свободен ли человек или связан?
109 Все кажется трудным человеку, что выше достигнутого им уровня, трудным для его беспомощного усилия; но однажды это становится легким и простым, когда Бог в человеке берется за работу.
110. Увидеть структуру солнца или линии Марса несомненно великое достижение; но когда ты обладаешь инструментом, способным показать тебе человеческую душу, как наблюдаемую картину, то чудеса физической Науки вызывают улыбку, подобно детским игрушкам.
111. Знание с его достижениями подобно ребенку, который, обнаружив что-либо, несется по улицам и кричит, как оглашенный; Мудрость же долгое время скрывает свое достояние, погрузившись в раздумье и могущественный покой.
112. Наука говорит и поступает так, как если бы она овладела всем знанием. Мудрость, прогуливаясь, прислушивается к своей одинокой поступи, откликающейся эхом на водоразделе необозримых Океанов.
113. Ненависть — есть признак скрытого влияния, которое эго изливает из себя, и неистовое отрицание своего собственного существования. Но это также и Божественная игра в Его творении.
114. Эгоизм — это единственный грех, подлость — единственный порок, ненависть — единственное преступление. Все остальное легко обращается в добро, но эти упрямо сопротивляются божественному.
115*. Мир — это длинная периодическая дробь с Брахманом в качестве целого. Кажется, что в периоде есть начало и конец, но дробь бесконечная; он никогда не окончится и никогда не имел сколько-нибудь реального начала.
116. Начало и конец являются условными терминами нашего опыта; в своей истинной сути эти понятия не реальны, не существует ни начала, ни конца.
117*. “Не существует никого, кем бы я не был прежде, как и ты, и эти короли, как нет того, чем мы не станем завтра”. Не только Брахман, но и живые существа, и все остальное в Брахмане вечно: их сотворение и разрушение есть игра в прятки с нашим внешним сознанием.
118. Любовь к одиночеству есть признак предрасположенности к знанию; но знание само по себе достижимо только тогда, когда мы обладаем способностью воспринимать одиночество, находясь в толпе, в борьбе, на базаре.
119. Если при свершений великих дел и достижении громадных результатов ты в состоянии постичь, что тобою ничего не совершено, то знай тогда, Бог сорвал печать Свою с зениц твоих.
120. Если, сидя в одиночестве, тихо и безгласно на горной вершине, ты в состоянии постичь те перевороты, проводником которых служишь, то значит обладаешь божественной проницательностью и не зависишь от видимого.
121. Стремление к бездействию есть глупость, но и презрение к бездействию также глупость; бездействия не существует. Камень, лежащий неподвижно на песке, отброшенный по ненадобности, все же произвел свое воздействие на эту полусферу.
122. Если не желаешь быть жертвой Мнения, то сначала заметь, где твоя мысль является верной, далее исследуй, что противоположное и противоречащее ей также является верным, наконец, обнаружь причину этих различий и ключ к Божественной гармонии.
123. Мнение никогда не является ни верным, ни ложным, а только полезным для жизни или бесполезным; ибо оно является творением времени и постепенно теряет свое воздействие и ценность. Стань выше мнения и ищи мудрость повсюду.
124. Используй мнение в жизни, но не позволяй ему связывать душу своими цепями.
125. Любой закон, как бы ни был он всеобъемлющ и авторитетен, встречает где-то закон противоположный, посредством которого действие первого можно ограничить, изменить, аннулировать или обойти.
126. Наиболее связывающий Закон Природы есть только неизменный процесс, который создал и постоянно использует Владыка Природы; Дух произвел его, и Он же в состоянии превзойти; но мы обязаны первыми открыть двери нашей темницы и научиться жить более в Духе, нежели в Природе.
127. Закон — это процесс или формула; душа же использует процессы и превосходит формулы.
128. Стремление жить согласно Природе нашло наибольшее распространение на Западе; но согласно какой природе, природе тела или той, которая превосходит тело? Это первое, что нам необходимо определить.
129. О сын бессмертия, живи не согласно своей Природе, а согласно Богу; а также принуждай ее жить согласно божеству в тебе.
130. Рок — это предвидение Бога извне Пространства и Времени всего того, что может в Пространстве и Времени когда-либо случиться; то, что Он уже предвидел, Могущество и Необходимость произведут посредством борьбы сил.
131. Поскольку Бог уже пожелал и предвидел абсолютно все, то ты не должен сидеть в бездействии и ожидать Им предусмотренного, ибо твои действия являются одной из Его главных действующих сил. Восстань и действуй, но без эгоизма, а в согласии с обстоятельствами, условиями и видимой причиной того события, которое Он уже предопределил.
132. Когда я ничего не знал, то испытывал отвращение ко всему преступному, греховному и грязному, в существовании же моем было полно преступлений, грехов и грязи; но когда я очистился, и глаза мои открылись, то низко склонился в духе своем перед вором и убийцей, и поклонился в ноги проститутке; ибо увидел, что души их приняли страшную ношу зла и испития за всех огромной чаши яда, взбитого со дна мирового океана.
133. Титаны сильнее, чем боги, поскольку они заключили соглашение с Богом и впредь нести ношу Его вражды и зла; боги же были способны принять только приятную ношу Его любви и светлой радости.
134. Когда бы ты был способен увидеть, насколько необходимо страдание для полного восторга, неудача для совершенной результативности и сдержанность для завершающей стремительности, то был бы в состоянии начать понимать, хотя еще туманно и тускло, действия Бога.
135. Всякая болезнь есть средство для достижения вновь обретаемой радости здоровья, всякое бедствие и страдание — поворот Природы к более интенсивному блаженству и добру, за всякой смертью — открытие широчайшего бессмертия. Почему и как это должно быть является Божественной тайной, в которую способна проникнуть только душа, чистая от эгоизма.
136. Почему твой рассудок или тело объяты страданием? Потому что твоя душа под покровом жаждет страданий или черпает в них блаженство; но если у тебя есть воля, и в твоей воле — настойчивость, то можешь наложить духовный закон незамутненного восторга на более низкие элементы в себе.
137. Не существует железного или непреложного закона, позволяющего установить, приведет ли данная взаимосвязь к страданию или к удовольствию: то путь; душа встречает натиск или давление Брахмана на эти элементы извне, что и определяет любую реакцию.
138. Сила души в тебе, встречая подобную же силу извне, не может соразмерить степень данного контакта в ценностях ментального или телесного опыта; в результате ты испытываешь страдание, боль или беспокойство. Если ты научишься соизмерять отчетную силу в себе со встречной универсальной силой, то обнаружишь, что страдание становится удовольствием или превращается в чистое блаженство. Правильное отношение является условием наслаждения, Гармония — ключ от Ананды.
139. Кто является сверхчеловеком? Тот, кто смог подняться над этой материальной видимостью, разрушил меру человеческого разума и овладел собственной универсальной и обожествленной в божестве силой, божественной любовью, радостью и божественным знанием.
140. Если ты сохраняешь это ограниченное человеческое эго, а мыслишь себя суперменом, знай, что ты лишь жертва своей ограниченной гордыни, игрушка своей собственной силы и инструмент своих собственных заблуждений.
141*. Ницше представлял супермена в образе львиной души, сбросившей верблюжью шкуру, но истинный геральдический девиз и знак супермена — лев, сидящий на верблюде, который стоит на корове изобилия. Если ты не в состоянии быть слугой всего человечества, значит и не готов стать его повелителем, и если ты не в состоянии уподобить свою природу корове изобилия Васиштхи, утоляющей жажду всех людей из своего вымени, то что за польза от твоего львиного суперменства?
142. Относись к миру, как бесстрашный лев и власть имущий, как верблюд, терпеливо и услужливо, как корова, спокойно, сдержанно и по-матерински заботливо. Как ворон на пиру у Бога, как лев над своей добычей, но также влеки все человечество в это безбрежное море расточительного экстаза, чтобы купаться в нем и вкушать.
143. Если назначением Искусства была бы только имитация Природы, тогда сгори хоть все галереи мира, и мы заменим их фотостудиями. Но Искусство приоткрывает то, что скрывает Природа, поэтому и малая картина ценится больше, чем богатства миллионеров и сокровища принцев.
144. Если вы имитируете только видимую Природу, то будете создавать либо копии и мертвые эскизы, либо нечто уродливое; Истина живет там, где постигнуто за и выше видимого и осязаемого.
145. О Поэт, о Художник, если ты не более, чем зеркало Природы, подумай, будет ли Природа довольна таким трудом. Скорее она отвернет свое лицо. Ибо что ты хочешь показать ей? Самое себя? Нет, и тем более не безжизненные очертания и отражения, теневую мимикрию. Тобою должна быть схвачена душа Природы, ты должен постоянно искать истину во внешнем символе, и нет того зеркала, которое будут держать ни перед тобою, ни перед тем, к чему ты стремишься.
146. У Шекспира я обнаружил значительно более широкую и последовательную универсальность, чем у греков. Все его образы представляют собой универсальные персонажи, начиная от Ланселота Гоббо и его собаки и кончая Лиром и Гамлетом.
147*. Греки достигали универсальности путем пренебрежения более тонкими индивидуальными чертами; Шекспир достигал того же еще более успешно посредством обобщения самых редко встречающихся индивидуальных черт характера. То, что Природа использует для сокрытия от нас Бесконечного, Шекспир использовал для обнаружения Анантагуна в людях глазом человеческим.
148. Шекспир, изобретая образ, отражающий Природу, был тем поэтом, который никогда не опускался до копии, фотопортрета или тени. Читатель, видевший в Фальстафе, Макбете, Лире или Гамлете имитацию Природы, либо не обладал внутренним зрением души, либо оказывался загипнотизированным формулой.
149. Где в действительной Природе ты найдешь Фальстафа, Макбета или Лира? Их тенью и намеками на них она располагает, но сами по себе они возвышаются над нею.
150. Существует лишь два типа людей, которым светит надежда: человек, почувствовавший прикосновение Бога и тянущийся к нему, а также скептик или самоуверенный атеист. Но что касается описателей религий и подражателей свободной мысли, то это мертвые души, которые следуют за смертью, называя ее жизнью.
151. Человек пришел к ученому и пожелал учиться; учитель продемонстрировал ему открытия, сделанные с помощью микроскопа и телескопа, но человек улыбнулся и сказал: “В данном случае очевидны галлюцинации, воздействующие на зрение с помощью линз, которые вы используете как средство; я не поверю до тех пор, пока не увижу эти чудеса своим обычным зрением”. Тогда ученый привел ему множество косвенных фактов и опытных данных, доказывающих справедливость его знания, но человек снова улыбнулся и сказал: “На чем основаны ваши доказательства? Я полагаю, на случайных совпадениях, но ряд совпадений еще не составляет доказательство; что же касается ваших опытов, то они, очевидно, производились в необычных условиях и представляют в некотором роде безумие Природы”. Когда же увидел противоречия с результатами математиков, он был разгневан и выкрикивая: “Здесь очевидный подлог, чепуха и суеверие; попробуйте-ка меня убедить, что подобный абсурд кабалистических знаков представляет хоть сколько-нибудь реальный смысл и значение”. Тогда ученый его прогнал как безнадежно слабоумного, поскольку он не признавал свою собственную систему отрицаний и свой собственный метод доказательства от противного. Если мы желаем отвергнуть беспристрастность и открытость ума к исследованию, то всегда в состоянии обнаружить респектабельную многосложность, маскирующую наш отказ или предъявляющую критерии и условия, которые дискредитируют данные исследования.
152. Когда наши умы вовлечены в материю, то полагают только ее реальность; когда же мы возвращаемся назад в нематериальное сознание, то замечаем материальную маску и ощущаем существование в сознании, как единственно реальное. Какое же состояние из этих двух является истинным? Не знаю, Бог знает; но тот, кто имел оба переживания, сможет легко определить, какое условие является наиболее плодотворным в познании, могущественным и счастливым.
153. Я уверен, нематериальное сознание является более истинным, чем материальное, поскольку в первом я знаю то, что во втором от меня скрыто, а также в состоянии распоряжаться тем, что ум познал в материи.
154. Ад и Небеса существуют только в сознании души. Да, но в таком случае также обстоит дело и с землей, ее материками, морями, равнинами, пустынями, горами и реками. Всякое слово есть ни что иное, как только оформление видения Души.
155. Существует только единая душа и единое бытие, поэтому мы все наблюдаем только единственную объективность; но при этом появляется множество точек зрения ума и эго в едином бытие души, поэтому мы все видим этот единственный Объект в различном свете и оттенках.
156. Идеалист ошибается, то не Ум сотворил Миры; ибо тот, кто сотворил ум, прежде сотворил их. Ум видит только с искажением, поскольку видит происходящее частично и по деталям.
157*. Так сказал Рамакришна и так сказал Вивекананда. Верно, но позвольте мне знать также те истины, которые Аватар не изрек в слове, и пророк не включил в свои учения. Должно быть всегда больше в Боге, чем когда-либо постигнуто человеческой мыслью или изречено человеческим языком.
158. Кто был Рамакришна? Бог, проявленный в человеческом существе; но за всем этим существует Бог в себе бесконечный, безличный и Его универсальная Личность. А кто был Вивекананда? Стремительный луч из глаза Шивы; но за всем этим есть божественное око, откуда изошел как он, так и сам Шива и Брахма и ОМ всего сущего.
159. Тот, кто не признает Кришну за Бога в человеке, не знает полностью Бога; тот, кто знает лишь Кришну, не знает даже самого Кришну. И все же существует другая правда, также всецело истинная, если вы в состоянии узреть всего Бога в малом, тусклом, неприметном и лишенном аромата цветке, то дано вам овладеть Его высшей реальностью.
160. Остерегайся бесплодной западни пустой метафизики и сухой пыли невздобренного интеллекта. Только то знание является ценным, которое может быть обращено в восторг жизни и включено в темперамент, действие, творчество и бытие.
161. Становись и живи знанием, обретенным тобой; это и будет познанием живого Бога в тебе.
162. Эволюция не завершена; разум не есть последнее слово, мыслящее животное не есть высший идеал Природы. Также как человек произошел от животного, так и от человека произойдет сверхчеловек.
163. Способность строго соблюдать закон есть основа свободы; поэтому, как правило, душа должна выдержать и исполнить закон в своих низших представительствах, прежде чем сможет подняться до подлинной свободы своей божественной сути. Отношения изначально свободные предназначены только для тех могущественных индивидуумов, которые естественно свободны или обрели основу для своей свободы в прежней жизни.
164. Те, кто несовершенны в свободном, полном и разумном соблюдении самопроизведенного закона, подлежат подчинению воли других. В этом единственно принципиальная причина зависимости наций. После того как их расстроенный эгоизм попран стопами завоевателя, им предоставляется или, если они сохранили силу в себе, ими обретается новый шанс быть достойными свободы благодаря свободе.
165. Соблюдать закон скорее установленный самими, чем другими, — вот, что подразумевается под свободой в наших непреобразованных условиях. Только в Боге и при верховенстве духа мы в состоянии наслаждаться совершенной свободой.
166*. Двойственный закон греха и добродетели на нас наложен постольку, поскольку мы не владеем тем идеалом жизни и знания, в пределах которого душа спонтанно и непогрешимо осуществляет свое самоисполнение. Закон греха и добродетели исчезает для нас, когда луч Бога озаряет душу истиной и любовью с их подлинным великолепием. Моисей замещается Хрястом, а Шастры — Ведами.
167. Бог изнутри всегда ведет нас верно, даже когда мы опутаны цепями невежества; но при этом, хотя цель и верна, достигается она окружным путем и с отклонениями.
168. Крест в йоге — символ души и природы в их нерушимом и совершенном единстве, но в результате нашего падения в трясину невежества, он стал символом страдания и очищения.
169. Христос пришел в мир для его очищения, а не исполнения. Он сам предрек неудачу своей миссии и необходимость возвращения в мир, который отверг его, с Божественным мечом.
170*. Миссия Магомета была необходима, иначе бы мы не могли почивать, превознося наши усилия по самоочищению, полагая, что земля предназначена только для монахов, а города созданы как преддверие в пустыню.
171*. Когда говорят, что Любовь и Сила вместе смогут спасти мир окончательно, то подразумевают не отдельно взятую только Любовь или Силу. Поэтому Христос наперед предвидел второе пришествие и религию Магомета, являющуюся не застоем, а движением вперед от Имамов к Махди.
172*. Закон не в состоянии спасти мир, поэтому заветы Моисея мертвы для человечества, а Шастры Брахман прогнили и угасли. Затон свободного волеизъявления является освободителем. Не Пандит, а Иогин; не монашество, а внутреннее отречение от желаний, невежества и эгоизма.
173*. Однажды, в состоянии сильного эмоционального возбуждения, Вивекананда допустил ошибочный вывод о том, что личность Бога стала бы тоже аморальной, будучи страдающей, обязывая тем самым всех добрых людей сопротивляться Ему. Но если всемогущая Воля и Разум, стоящие выше морали, правят миром, то определенно невозможно сопротивляться Ему; ибо наше сопротивление служило бы только Его целям и в действительности было бы обусловлено Им. Не лучше ли тогда вместо осуждения и отрицании научиться понимать Его?
174. Если мы желаем понять Бога, то должны отречься от своего эгоизма и невежественных человеческих представлений или прежде облагородить и обобщить их.
175. Разве из того, что добрые гибнут, а злые живут и торжествуют, следует, что Бог зол? Я не вижу в этом логики. Я должен вначале убедиться, что смерть и падение — зло. Порой я думаю, что моменты их прихода являются для нас в высшей степени благостными. А мы, оглупленные своими страстями и чувствами, убеждены, что они приносят зло, так как не угодны и не по нраву нам.
176. Когда я оглядываюсь на свою прошлую жизнь, то вижу, не испытай я неудач и страданий, не испытал бы и наивысшего в моей жизни блаженства; все же во времена страданий и неудач меня мучила горечь беды. Поскольку мы не в состоянии видеть дальше нашего носа, то и потворствуем всем этим страданиям и огорчениям. Утихомирьтесь же, оглупленные сердца! Убейте эго, научитесь смотреть и чувствовать широко и универсально.
177. Совершенное космическое видение и космическое восприятие есть лучшее средство от любых ошибок и страданий; но люди более всего преуспели лишь в расширении своего эго.
178. Люди говорят и думают: “Ради моей страны! Ради человечества! Ради мира!”, но в действительности это означает: “Ради моих собственных представлений о моей стране! Ради моих собственных представлений о человечестве! Ради моего собственного воззрения на мир!”. При этом возможно расширение, но не освобождение. Стать шире и в то же время оставаться в рамках еще не есть условие свободы.
179. Живи для Бога в твоем ближнем, Бога в тебе самом. Бога в твоей стране и стране твоего врага, Бога в человечестве, Бога в дереве, камне и животном, Бога в мире, тогда ты на прямой дороге к освобождению.
180. Существует малая и большая вечность; поскольку вечность есть определение души, то она может существовать как во времени, так и превзойти его. Когда в Писаниях говорят “sasvatih samah”, значит речь идет об обширности пространства и неограниченности времени или о трудноизмеримости вечности; только Бог, Абсолют обладает абсолютной вечностью; там, где нет конца, не может быть и начала.
181. Когда ты называешь другого глупцом, то все же иногда должен не забывать, что и ты был самым что ни на есть глупым среди людей.
182. Бог любит свалять дурака раз в году; человек же делает это изо дня в день. В том только и разница.
183. С позиции буддиста спасение тонущего муравья более важное дело, чем основание империи. Есть истина в этой идее, но это та истина, которая вполне может быть и преувеличением.
184. Превозносить чрезмерно какую-либо одну добродетель, будь это даже страдание, над всеми другими, то же, что и сторониться мудрости. Бог стремится всегда к гармонии.
185. Жалость может быть сохранена, пока твоя душа различает, для страдающих животных; но человечество заслуживает чего-то более благородного, ему требуется любовь, понимание, сотрудничество, оно просит помощи от равного и брата.
186. Содействие зла добру в мире, а порою и вред от добродетели омрачают душу, очарованную добром. И все-таки не разочаровывайся и не смущайся, а скорее исследуй и спокойно постигай пути Господа в человечестве.
187. В Божественной провиденциальности зла нет, а только добро или его преддверие.
188. Добродетель и порок содействуют душевной борьбе и прогрессу; но в итоге они принадлежат Богу, который исполняет себя вне зла и добра.
189. Пребывай в себе; будь непоколебим внешними обстоятельствами.
190. Не расточай впустую свою милость в показной благотворительности, понимание и любовь — твои лучшие помощники. Пускай твоя душа растет в тебе.
191. Помогай бедным, пока бедные с тобой; )но также учись и добивайся, чтобы здесь не могло быть бедных по твоей вине.
192. Идеал древнего индийского общества требовал от священника добровольного принятия простоты жизни, чистоты, учености и бескорыстного просвещения общества, от князя — воинственности; руководства, защиты слабых и самопожертвования на поле брани, от торговца — предприимчивости, стремления к прибыли и возвращения своих доходов обществу по свободному волеизъявлению, от слуги — труда вместо отдыха и ради материальных средств. Искуплением служения для каждого становится освобождение от тягот самоотрицания, от расплаты кровью и бремени богатства.
193. Существование бедности доказывает несправедливость и болезненные состояние общества, а наша публичная благотворительность, хотя и существует, но в зародыше и с опозданием пробуждается и сознании грабителя.
194*. Валмики — наш древний эпический поэт — включал в перечень справедливого и просвещенного состояния общества не только повсеместность образования, нравственность и духовность, но такие требование, чтобы в нем не было тех, “кто вынужден питаться грубой пищей, необеспеченных или ограниченных в средствах и лишенных хотя бы в малой доле роскоши”.
195. Принятие бедности благородно и полезно для группы людей или личности, но когда оно становится неизбежным, то лишает жизни своего богатства и развития, если настойчиво претворяется во всеобщий или национальный идеал. Афины, но никак не Спарта, являют пример человечеству. Древняя Индия, с ее идеалом несметных богатств и безудержной расточительности, была одним из величайших государств. Современная же Индия, с ее национальной склонностью к аскетизму, совсем обнищала в жизни и склонилось к слабости и деградации.
196. Бедность для общественной жизни нужна не более, чем болезнь для здорового тела; ложные привычки жизни и невежество в ее организации приводят в обоих случаях к нездоровым последствиям и беспорядку, которого можно было бы и избежать.
197. Не воображай, что когда ты добьешься избавления от материальной нищеты, люди будут также счастливы и удовлетворены, или общество освободиться от болезней, бед и проблем. Это еще лишь самая первая и элементарная необходимость. Пока душа остается внутренне несовершенно организованной, всегда будут сохраняться внешнее беспокойство, беспорядок и мятеж.
198. Желания всегда вернутся в тело, если в душе трещина; ибо греховность ума выдает грехи тела. Поэтому нищета и беда всегда будут до тех пор возвращаться к человеку в обществе, пока ум расы подвержен эгоизму.
199*. Религия и философия стремятся избавить человека от его эго; тогда и царство небесное в нас будет непроизвольно отражаться во внешнем божьем храме.
200. Средневековое Христианство назидало расу: “Человек, ты в земной жизни исчадье зла и червь подле Бога; отвергни эгоизм, живи ради будущего и подчини себя Богу и Его священству”. Результаты были весьма неутешительны для человечества. Современное знание назидает расу: “Человек, ты эфемерное существо и не более для природы, чем муравей и дождевой червь, лишь временная букашка во вселенной. Живи же тогда ради Государства и подчини себя, подобно муравьям, уготованному администратору и научному эксперту”. Преуспеет ли это евангелие более, чем первое?
201. Веданта говорит вернее: “Человек, ты един по природе и субстанции с Богом, ты един по духу со своими человеческими братьями. Проснись тогда и устремись к своей полной божественности, живи для Бога в себе и других”. Это евангелие, данное немногим, теперь должно быть открыто всему человечеству для его освобождения.
202. Человеческая раса тогда движется вперед более успешно, когда утверждает свое назначение в Природе, свою свободу и свою общность.
203. Животный человек есть невежественная исходная позиция, теперешний обычный человек — это зигзаги и перекрестки в середине пути, но сверхчеловек — это светлая и запредельная цель нашего человеческого маршрута.
204. Жизнь и деятельность возвысятся и целиком увенчаются для тебя успехом лишь после того, как ты достигнешь могущества, символизированного и проявленного в каждой мысли и действии, в искусстве, литературе и жизни, а обретаемом богатстве, в имеющемся или расточаемом богатстве, в доме, управлении и обществе — Единым Бессмертным в Его более низком смертном существе.
ПРИМЕЧАНИЯ
4. Отрицая Джнани, автор отрицает знание, принадлежащее уму. Поскольку ум лишь инструмент духа, то и не обладает знанием достаточным, чтобы определять или оценивать происходящее в духе Истины. С позиции Ауробиндо, неоднократно им высказанной, ум должен быть всегда тихим и открытым более высокому духовному сознанию для инспирации, тогда он будет получать необходимое знание для исполнения непосредственной работы.
6. “...угасает разум” — т.е. ум становится тихим и безмолвным, способным к восприятию (см. прим. 4).
7 “...ложное явление”, т. е. внешне видимое феноменальное явление при отсутствии знания того, что стоит за ним, приводит к неверному истолкованию умом.
12. В духовной практике своей йоги Шри Ауробиндо выделяет две личности в человеке: одна связана с человеческим эго, объединяющая природу ума, витальную природу и физическую, другая — истинная личность, божественное начало в человеке, скрытое за природой эго, которую он называет психическим существом, представляющим эволюционирующий элемент в человеке. Психическое существо, или истинная душа в человеке, бессмертно, оно развивается, проходя через множество воплощений, и, достигнув зрелости, становится активным, стремясь выразиться и проявиться через человеческую природу, сделать ее средством самовыражения или другими словами своим “инструментом” проявления. В этом и состоит процесс одухотворения человеческой природы, когда она отказывается от следования собственным побуждениям, добровольно предоставив себя духовному началу в человеке, сделав тем самым шаг к обретению новых возможностей и подлинного бессмертия.
15. Имеется в виду, что художник в своей обыденной жизни может проявляться достаточно рационально, разумно, в то время как в своем творчестве, отказавшись от чисто интеллектуального мировосприятия, оказывается в другой реальности, являющейся источником его творческого феномена, которую обыденный ум склонен называть галлюцинацией.
22. Вайшнавы составляют религиозную секту в Индии, поклоняются женской ипостаси бога Вишну, Вайшнави, стремятся уберечься от причинения какого-либо насилия, ценя всякое проявление жизни.
27. Сидни, Филип (1554-1586), английский поэт и писатель.
28. Кришна (черный, темный, темно-синий) в индуизме Аватара, т. е. воплощение бога Вишну. В философии Ауробиндо Кришна олицетворяет собой Ананду, т. е. восторг и блаженство любви, побуждающую силу творения Всевышнего.
37. Бриндавун (Brindavun), в “Очерках о Гите” Шри Ауробиндо использовал иную транскрипцию (Vrindavan) — это место в Индии, где согласно одной из легенд жил Кришна.
38. Бхагават (санскрит), господин, владыка, является эпитетом высших божеств Тримурти, т. е. единого Бога, обладающего или явленного в трех обликах: Брахма, Шива, Вишну.
39. “Немцы опровергли существование Христа...”, имеются в виду немецкие философы-материалисты.
41. Троя или известное в древности поселение Илион возникло в конце 4-го тысячелетия до н. э. на пути из Средиземного в Черное море и была разрушена в результате войны в 13 в до н. э. События этой войны описаны в “Илиаде” Гомера.
Арджуна, один из главных героев индийского эпоса “Махабхарата”. В “Бхагаватгите”, которая является шестой книгой “Махабхараты”, он беседует с Кришной перед боем на Курукшетра (см. прим. 499), В этой беседе Кришна, наставляя его перед боем, возвещает свое божественное учение.
51. “...а он все же тот, кто совершает триумфы в своей высшей добродетельности”. Поскольку согласно ведантическому мировоззрению весь мир — это тоже Бог или часть Его, то Он способен и зло, совершаемое грешником, использовать для своих благих намерений, творимых в этом мире.
56. Перечисленные здесь имена относятся к группе богов индийского эпоса Адитьев, т. е. рожденных верховной Матерью Адити: Варуна — бог космических вод, наполняет моря, реки, прокладывает путь потокам; Индра — бог грома и молнии, рожден для битв, бог битвы; Рудра — бог, олицетворяющий грозу, ярость, гнев, является ведийским предшественником Шивы; Маруты — божества бури, ветра, грома и молнии, их семь, они олицетворяют различные виды ветров, являются братьями, их отец Рудра; Арьяман — олицетворяет порядок, дружественность, гостеприимство; Бхакта — слабо персонифицированное божество, это имя часто используется эпитетом к другим богам, олицетворяет счастье, процветание, богатство; Митра — блюститель закона космической жизни, миролюбив и милосерден, служит объединению людей; Брахманаспати или Брихаспати — божество молитвы и жертвоприношения.
Кали (черная), в индуизме одна из ипостасей Божественной Матери (Деви), жена Шивы, олицетворение грозного начала его Шакти, т. е, божественной Силы. В своей йоге Шри Ауробиндо отводит ей особое место и характеризует следующим образом: “...действенность и сила характеризуют ее могущество. Ей присущ сокрушительный напор, могучий порыв силы к действию, божественно стремительный натиск, разрушающий любые ограничения и преграды... Ужасен ее лик Асуру, опасен и безжалостен ее гнев против ненавистников Бога, ибо она тот Воитель Миров, который никогда не уклоняется от сражений. Нетерпимая к несовершенству, она резко обходится со всем тем, что является непослушным, и обрубает все то, что упрямо остается невежественным и темным... Но поскольку она Мать, ее любовь также сильна, как и гнев, и ей присуща глубокая и пылкая добродетель”. (Шри Ауробиндо “Мать”). Одним из эпитетов Кали является Дурга, что значит “труднодоступная”.
59. “Познание добра и зла” — это возможность права выбора, предоставленная человеку Богом как разумному существу, наделенному умом в отличие от животного. Поэтому человек получил возможность как для развития, так и деградации, в то время как животное всегда остается самим собой и к нему неприложимо понятие добра и зла. И поскольку этот выбор для человека свободен, то должен совершаться добровольно и сознательно, в этом смысле он хозяин своей судьбы и стоит между “высочайшими небесами и низшей природой”, по словам Шри Ауробиндо, человек — “переходное существо”.
61. Раз истинная личность человека божественна и бессмертна (см. прим. 12), то его смертная ограниченная природа служит лишь средством оформления этого высшего начала. В этом смысле о смерти можно говорить лишь условно, как о смене костюма на маскараде, чтобы принять новый образ и обрести новые возможности для самовыражения, когда прежний больше не отвечает дальнейшим намерениям. Поэтому смерть — это шаг к новому рождению, а не прекращение существования. Кроме того, поскольку Бог трансцендентен, т. е. существует вне пространства и времени, то вопрос о времени начала и свершения Его замысла не имеет смысла, в этом случае всякое ограничение становится отрицанием Его бытия, ибо если Он существует, то Его творение также вечно, как и сам Он, но способно видоизменяться в пространстве и времени Его космической манифестации, поэтому “смертный не может как когда-либо родиться, так и умереть”.
66. Поскольку, согласно Шри Ауробиндо, мир развивается или эволюционирует как во времени, так и в пространстве, то грех можно рассматривать как стремление некоей его данности, занимавшей свое законное место в прошлом возродиться вновь, но уже в ином оформлении и временном пространстве. Иллюстрацией этого могут служить животные инстинкты в человеке, стремящиеся навязать ему отжившие формы самовыражения как разумному существу.
76. В своей работе “Человеческий цикл” Шри Ауробиндо сравнивает современную европейскую цивилизацию, возводимую на базе современной науки, с Колоссом, который в конце концов разрушится под грузом собственной тяжести.
80. Аристофан (450-385 г. до н. э.), древнегреческий философ, писатель, жил в Афинах, автор сатирических комедий.
103. Джанака (букв. “родитель”), прославленный древний мудрец и царь в одном лице, один из героев эпоса “Рамаяна”, отец Ситы, жены царевича Рамы, именем которого назван этот эпос.
106, 108. Нарада — древний мудрец и риши, его имя связано с мифами о Кришне, он считается одним из воплощений Вишну.
115, 117. Брахман или Брама, отец мира и ипостась Тримурти (см. прим. 38).
141. Васиштха (букв. “самый богатый”), один из божественных мудрецов-риши, сын Брахмы. В индийской традиции олицетворяет идеального брахмана (см. прим. 356), ему принадлежала “корова желаний” Сурабхи, являющаяся символом жизненного могущества и изобилия.
147. Анантагуна, соединение двух понятий “гуна” (качество) и “ананта” (бесконечность), т. е. выражает вечное и бесконечное начало в человеке.
157. Рамакришна (1836-1886), светское имя Гедадхар, родился в семье браминов Чатопадьяйя, получил прозвище Парамахамса (высоко парящий лебедь Индии), один из выдающихся индийских мистиков, считается воплощением Кришны. Получил всеобщее признание как проповедник и религиозный реформатор, стремившийся объединить Индуизм, Христианство и Ислам, однако был противником провозглашения новой религии.
Вивекананда (1863-1902), светское имя Нарендранат Датт, выдающийся йог, ближайший ученик Рамакришны и основатель ордена “Миссия Рамакришны”.
“ОМ”, знаменитая мантра, звучание которой символизирует изначального Брахмана. Абсолют и всю вселенную Им творимую.
166. Шастры, свод законов, религиозных ритуалов, этических норм поведения согласно явленному в откровении учению, которому должны следовать люди. Веды, в данном контексте, символизируют стремление непосредственно и прямо следовать воле Бога без посредничества писаных законов. Кроме того, “Веды” — это название священных книг древней Индии, начало их создания относят к середине второго тысячелетия до н. э., они включают четыре части: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхараведа. Ведийский цикл индийская традиция называет “шрути” ,т. е. литературой “откровения” и рассматривает как священное писание, в отличие от последующей литературы, которую называют “смрити”, т. е. литературой “предания”, созданной людьми.
170. В Исламе нет места для монашества, тем самым отвергаются монастыри, как единственное наиболее благоприятное место для спасения, человек должен преданно служить Богу в обычной жизни.
171. Имам — это духовное лицо, наставник или религиозный лидер общины в мусульманстве. Махди — это человек, непосредственно ведомый Аллахом, в шиитской догматике это скрытый Имам в человеке, единственно способный уничтожить зло и направить род человеческий на путь истины.
172. См. прим. 166.
173. Страдание всегда связано с несовершенством, незавершенностью чего-то, с отсутствием полноты могущества, поэтому может относиться только к человеческой, а не к божественной природе. Допустить страдание Бога — значит признать неполноту Его совершенства и могущества, значит признать возможным узурпировать Его волю.
194. Валмики, легендарный поэт, автор древнеиндийской эпической поэмы “Рамаяна”, в которой сам выступает в качестве одного из ее героев.
199. Под “внешним божьим храмом” подразумевается человеческий ум, его витальная и физическая природа.
Комментарии3
