На uCrazy 7 лет 4 месяца
ПАСХА-НЕ ХРИСТИАНСКИЙ ПРАЗДНИК!
ПАСХА-НЕ ХРИСТИАНСКИЙ ПРАЗДНИК!
Да, наверное уже многие из нас знают, а многие давно догадывались, что Пасха - не совсем христианский праздник, а вернее совсем не христианский. Давайте разберемся, что же мы так отмечаем радостно, что на душе светло и празднично?
Наш праздник ПАСХА на поверку оказался не таким уже и христианским, а скорее наоборот - вовсе не христианским. Традиции, которые празднует народ на ПАСХУ, уходят корнями в далекое прошлое наших предков, и самое главное ничего подобного нет в традициях других народов мира. Кроме того, официальная церковь настоятельно отрицает принадлежность этих традиций к христианским обычаям.
Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день воскрешение из мёртвых Иисуса, т.е. схождение его с креста. При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.
Одно только не понятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется?
Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские.
И для начала, давайте вспомним, как различные малые славянские народы величают этот самый праздник – Пасху?
Даже всем известная интернет энциклопедия – Википедия, по запросу Пасха, почему-то рассказывает о Великодне, ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство выдаёт за воскресение распятого бога Иисуса.
Оказывается, слово Великдень (Велик день) — это народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika no?) и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.
Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне (если кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли греческой церкви с еёкультом Дионисия, название которой впоследствии (XVII век н.э.) было изменено на христианство, были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник Пасхи.
Великдень на Руси — это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.
В итоге получаем, что даже «Википедия», несмотря на свою принадлежность к Мировому Правительству, тотальную лживость и жесточайшей цензуре, Великдень соотносит с днём весеннего равноденствия, и праздникам, приуроченным ему, но никак не к христианскому богу. Данная трактовка выглядит абсолютно логичной. И наши славяно-арийские народы до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. Всем известный праздник Комоедица, называемый сегодня Масленицей, который сейчас празднуется совсем в нелогичное природе время – в конце календарной зимы. Но, как вы сами замечаете, природе наплевать на законы, установленные дураками – людьми, которые суть дети малые, думают, что подчинили её себе.
Настоящая Весна в наших широтах приходит (и это наблюдается на протяжении тысячелетий, да и личные наблюдения это подтверждают из года в год) только начиная с переломного момента в движении Земли вокруг Солнца, когда световой день начинает прибывать, а ночь убывать. В наше время, дни весеннего равноденствия приходятся на 20-21 марта в разное время суток, согласно солнечному циклу. Праздник Масленицы у наших предков всегда отмечался как второй день весеннего равноденствия, который в наше время приходится на 21 марта (реже на 22 марта). На Масленицу провожали Зиму.
Между прочим, как недавно обнаружилось, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини Весты и Женским днём! Подробности, касающиеся этого истинного славянского женского дня можно прочитать в моей статье «Исконный Славянский Женский день».
Так, в Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры Остары(Osterfeuer — огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы. Прикрепляли дегтярную бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет — собирали головни и уголья и разносили по домам. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные стрелы, обмазанные смолою, и метать их вверх — так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу.
На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест»,качелями и прочими увеселениями. То же, порой, происходило и на Благовещенье: «... Можно и песни петь на Благовещенье, — ещё недавно рассказывали на Сумщине. — Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...».
В России ещё в конце XIX века в Светлую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах (у русских и украинцев поросёнок — это символ плодородия, и был обязательным под новый год).
Что ни говори, а очень похожи наши традиции, что у славян, что у немцев – как говорится: «один народ – одни традиции»! И, как вы догадались уже, описанные выше традиции олицетворяют собой, ни что иное, как нашу Масленицу! А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы.
Не подумайте, что развлекаю вас упоминанием разных славянских праздников. Ничего не уместного тут нет, все упомянутые праздники напрямую связаны с темой данного исследования – с праздником Пасхи. Ибо, те обычаи и традиции, которые мы, потомки великих Славяно-Ариев, до сих пор празднуем – все они, так или иначе, связаны с тем праздником, который христианство называет праздником Пасхи, или воскрешением распятого бога Иисуса Христа. Знайте правду, что слово Иисус стало писаться с двумя буквами «и» только с 1666 года по решению московского церковного собора. До этого оно писалось, как Iсус, а слово «христос» вообще не имя, и не фамилия, а с греческого языка переводится как мессия или помазанник.
Чтобы понять всю глубину древнейших корней наших праздников, чтобы понять как всё взаимосвязано, и как весь этот клубочек, на первый взгляд непонятных традиций и обрядов, да ещё и разбросанных по разным народам, а ранее единого Славяно-Арийского народа, легко распутывается, если знаешь и понимаешь причинно-следственные связи, просто необходимо рассмотреть все вышеприведенные примеры, ибо они все указывают на один и тот же праздник – на день Весеннего Равноденствия! Именно его мы и празднуем на Пасху! И это происходит тысячелетиями и церковь, не смотря на все свои потуги, никак не смогла вытравить из народа эти неумирающие традиции.
Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.
Пасха (Велик-день, Велика-ночь) — самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является Юрьев день. У лужицких сербов название праздника произошло от слова «утро» (jutry — пасха, jutrowny — пасхальный, jutro — утро. Вот откуда взялся Юрьев (Утров) день! Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Фоминой недель.
Аналогично у немцев и англичан на Пасху (нем. Ostern, англ. Easter) перешло название древненемецкого праздника в честь Остары (Ôstarâ, Ostara, Eastre, Eostre) — богини утренней зори и весны (Остара – идеально согласуется с Вестой – одинаковые корни, изменилось только «В» на «О» и вместо Веста стало Оста (Веста) + Ра (солнце), в итоге получается всё та же наша богиня Веста, которая приносила весть о приходе весны), приводящая с востокавоскресающее (восстающее от ночного зимнего сна) солнце.
Теперь вам стало понятно откуда у немцев и англичан такие странные названия Пасхи?! Но, если хоть чуточку вдуматься, ничего странного в них нет, нужно только знать, что все европейские языки – производные от русского языка! Кому интересны подробности, рекомендую прочитать книги А.С. Шишкова «Славянорусский корнеслов» и А.Н. Драгункина «5 сенсаций».
Именно этим можно объяснить большое количество явно не христианских обрядов на Пасху. Причем не только на самоСветлое Воскресение, но и на весь недельный праздничный комплекс. Украинская поговорка напрямую связывает этот день с Благовещеньим днём — «Яка погода на Благовіщення, така i на Великдень».
Другие поговорки о Великодне:
ü Если в этот день небо пасмурное или идёт дождь — будет урожай.
ü Коли на этот праздник дождь — то до Семика надо ждать больше дождей, чем погоды, а затем и холодное лето; тихая и тёплая погода предвещала такое же лето (белорус).
ü Со Светлой недели (после Пасхи) начинают повсеместно разыгрывать хороводы.
ü Если солнышко «играет», «трепещется» — это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе — год плохой будет.
Источник:
Так уже повелось издревле, что праздник Пасха считается христианским, и празднуют в этот день воскрешение из мёртвых Иисуса, т.е. схождение его с креста. При этом в народе принято на Пасху печь пасхальные куличи или пасочки, красить яйца, наводить порядки в доме, убирать могилы умерших, проведывать умерших предков на кладбищах, а также бить крашеные яйца.
Одно только не понятно: какое отношение все эти обряды и традиции имеют к воскрешению человека-спасителя, впоследствии назначенного богом? И самое главное: почему каждый год дата «воскрешения Иисуса» меняется?
Давайте попробуем разобраться в этих интересных и, на первый взгляд, нелогичных традициях, если брать во внимание тот факт, что они христианские.
И для начала, давайте вспомним, как различные малые славянские народы величают этот самый праздник – Пасху?
Даже всем известная интернет энциклопедия – Википедия, по запросу Пасха, почему-то рассказывает о Великодне, ибо именно так у славянских народов издревле называется этот праздник, который христианство выдаёт за воскресение распятого бога Иисуса.
Оказывается, слово Великдень (Велик день) — это народное название Пасхи у восточных и некоторых южных славян. На Пасху перешли обряды встречи весны в день весеннего равноденствия. Раньше в этот день заканчивалась Великая Ночь – наступала от дня осеннего равноденствия (чеш. Velikonoce, польск. Wielkanoc, словен. Velika no?) и наступал Великий День – начинался со дня весеннего равноденствия (укр. Великдень, белор. Вялікдзень, болг. Великден). В мифологии и обрядности дня присутствуют сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета (поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и мн. др.). Большое место в народных пасхальных праздниках занимают мотивы воскрешения СОЛНЦА, обновления и процветания природы.
Дохристианский земледельческий календарь был ориентирован по солнцу, а календарь церковный — по луне (если кто не в курсе, то лунный культ – это культ смерти). В результате прихода на наши земли греческой церкви с еёкультом Дионисия, название которой впоследствии (XVII век н.э.) было изменено на христианство, были совмещены календари, и возникло два типа праздников. Первые ежегодно, с древних времен, отмечаются в одно и то же время (постоянные или непреходящие праздники); вторые — каждый год справляются в разные дни (непостоянные, переходящие праздники – именно такие все еврейские праздники, ибо их календарь привязан исключительно к лунным циклам). К последним относится и праздник Пасхи.
Великдень на Руси — это ещё и праздник весеннего воскресения, обновления природы, которое отмечалось с приходом дня весеннего равноденствия ещё в дохристианские времена.
В итоге получаем, что даже «Википедия», несмотря на свою принадлежность к Мировому Правительству, тотальную лживость и жесточайшей цензуре, Великдень соотносит с днём весеннего равноденствия, и праздникам, приуроченным ему, но никак не к христианскому богу. Данная трактовка выглядит абсолютно логичной. И наши славяно-арийские народы до сих пор об этом помнят и чтут древние традиции, устраивая праздники проводов Зимы и встречи Весны. Всем известный праздник Комоедица, называемый сегодня Масленицей, который сейчас празднуется совсем в нелогичное природе время – в конце календарной зимы. Но, как вы сами замечаете, природе наплевать на законы, установленные дураками – людьми, которые суть дети малые, думают, что подчинили её себе.
Настоящая Весна в наших широтах приходит (и это наблюдается на протяжении тысячелетий, да и личные наблюдения это подтверждают из года в год) только начиная с переломного момента в движении Земли вокруг Солнца, когда световой день начинает прибывать, а ночь убывать. В наше время, дни весеннего равноденствия приходятся на 20-21 марта в разное время суток, согласно солнечному циклу. Праздник Масленицы у наших предков всегда отмечался как второй день весеннего равноденствия, который в наше время приходится на 21 марта (реже на 22 марта). На Масленицу провожали Зиму.
Между прочим, как недавно обнаружилось, 22 марта издревле у славяно-ариев был днём весны, днём богини Весты и Женским днём! Подробности, касающиеся этого истинного славянского женского дня можно прочитать в моей статье «Исконный Славянский Женский день».
Так, в Германии в ночь на первый день праздника в XIX веке зажигали на горах и холмах большие костры Остары(Osterfeuer — огонь Остары), складывая их из дров, дёрна и соломы. Прикрепляли дегтярную бочку, обвитую соломой, к еловому дереву и, зажигая её ночью, плясали вокруг огня, а когда пламя погаснет — собирали головни и уголья и разносили по домам. Существовало ещё обыкновение зажигать ночью деревянные стрелы, обмазанные смолою, и метать их вверх — так, чтобы пущенная стрела описывала в воздухе огненную дугу.
На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением, хороводами и играми, «ярмарками невест»,качелями и прочими увеселениями. То же, порой, происходило и на Благовещенье: «... Можно и песни петь на Благовещенье, — ещё недавно рассказывали на Сумщине. — Можно было танка водить. Это уже как Пасха считалось...».
В России ещё в конце XIX века в Светлую ночь по всей империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере костры возжигались на вершинах холмов. В этот день белорусы и украинцы пекли свиней и поросят и ставили на стол с хреном в зубах (у русских и украинцев поросёнок — это символ плодородия, и был обязательным под новый год).
Что ни говори, а очень похожи наши традиции, что у славян, что у немцев – как говорится: «один народ – одни традиции»! И, как вы догадались уже, описанные выше традиции олицетворяют собой, ни что иное, как нашу Масленицу! А настоящая, не современная Масленица, праздновалась с приходом Весны, после дня весеннего равноденствия. Именно её подменили церковной Пасхой, а саму Масленицу отодвинули на конец Зимы.
Не подумайте, что развлекаю вас упоминанием разных славянских праздников. Ничего не уместного тут нет, все упомянутые праздники напрямую связаны с темой данного исследования – с праздником Пасхи. Ибо, те обычаи и традиции, которые мы, потомки великих Славяно-Ариев, до сих пор празднуем – все они, так или иначе, связаны с тем праздником, который христианство называет праздником Пасхи, или воскрешением распятого бога Иисуса Христа. Знайте правду, что слово Иисус стало писаться с двумя буквами «и» только с 1666 года по решению московского церковного собора. До этого оно писалось, как Iсус, а слово «христос» вообще не имя, и не фамилия, а с греческого языка переводится как мессия или помазанник.
Чтобы понять всю глубину древнейших корней наших праздников, чтобы понять как всё взаимосвязано, и как весь этот клубочек, на первый взгляд непонятных традиций и обрядов, да ещё и разбросанных по разным народам, а ранее единого Славяно-Арийского народа, легко распутывается, если знаешь и понимаешь причинно-следственные связи, просто необходимо рассмотреть все вышеприведенные примеры, ибо они все указывают на один и тот же праздник – на день Весеннего Равноденствия! Именно его мы и празднуем на Пасху! И это происходит тысячелетиями и церковь, не смотря на все свои потуги, никак не смогла вытравить из народа эти неумирающие традиции.
Пасху отмечали как день великой радости. Светлая неделя называется у народа: великоденскою, славною, великою, радостною, червоными святками. В народной традиции Великдень отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Полагалось изготовить новую одежду для всех членов семьи и вымыться в бане. В Великдень человек должен был отбросить все дурные, нечистые мысли, забыть зло и обиды, не грешить, не вступать в супружеские отношения, которые в этот день воспринимались как грех.
Пасха (Велик-день, Велика-ночь) — самый значительный и важный весенний праздник в календаре восточных и западных славян, тогда как у южных славян таковым является Юрьев день. У лужицких сербов название праздника произошло от слова «утро» (jutry — пасха, jutrowny — пасхальный, jutro — утро. Вот откуда взялся Юрьев (Утров) день! Традиционно Пасха праздновалась три дня; однако пасхальные мотивы широко представлены в мифологии и обрядности всей Светлой, предшествующей ей Страстной (когда совершались приготовления к празднику) и следующей за ней Фоминой недель.
Аналогично у немцев и англичан на Пасху (нем. Ostern, англ. Easter) перешло название древненемецкого праздника в честь Остары (Ôstarâ, Ostara, Eastre, Eostre) — богини утренней зори и весны (Остара – идеально согласуется с Вестой – одинаковые корни, изменилось только «В» на «О» и вместо Веста стало Оста (Веста) + Ра (солнце), в итоге получается всё та же наша богиня Веста, которая приносила весть о приходе весны), приводящая с востокавоскресающее (восстающее от ночного зимнего сна) солнце.
Теперь вам стало понятно откуда у немцев и англичан такие странные названия Пасхи?! Но, если хоть чуточку вдуматься, ничего странного в них нет, нужно только знать, что все европейские языки – производные от русского языка! Кому интересны подробности, рекомендую прочитать книги А.С. Шишкова «Славянорусский корнеслов» и А.Н. Драгункина «5 сенсаций».
Именно этим можно объяснить большое количество явно не христианских обрядов на Пасху. Причем не только на самоСветлое Воскресение, но и на весь недельный праздничный комплекс. Украинская поговорка напрямую связывает этот день с Благовещеньим днём — «Яка погода на Благовіщення, така i на Великдень».
Другие поговорки о Великодне:
ü Если в этот день небо пасмурное или идёт дождь — будет урожай.
ü Коли на этот праздник дождь — то до Семика надо ждать больше дождей, чем погоды, а затем и холодное лето; тихая и тёплая погода предвещала такое же лето (белорус).
ü Со Светлой недели (после Пасхи) начинают повсеместно разыгрывать хороводы.
ü Если солнышко «играет», «трепещется» — это к хорошей и здоровой жизни, к богатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет» вовсе — год плохой будет.
Источник:
Комментарии11
