На uCrazy 15 лет 4 месяца
Холодный взгляд атеиста: такое странное Крещение Руси
Вот так обозначим тему сегодняшней статьи. К прочтению верующими людьми — тоже рекомендую. Никакой пропаганды «за» и «против». Подумаем над очевидными и не очень странностями, которые сопровождают всё религиозное периода «Руси Изначальной».Попробуем разобраться в дерзкой доктрине и понять — почему христианизация славян получилась столь долгой, корявой, длительное время существовавшей в режиме «православного язычества». Так до конца и не побежденного.
Русь изначальная,
она же раннесредневековая — не имеет материальных и нарративных свидетельств массового обращения в веру Христову. Не знаю, насколько общины были людными или влиятельными, но даже в IX веке сын Государыни Ольги, Святослав свет Игоревич, был убежденным и махровым язычником. Отказался креститься, дав ответ: «Дружина моя сему смеятися начнуть».
Пишут, христианизация Руси шла успешно. Веет лукавством, если честно. В 867 году патриарх Фотий в «Окружном послании» писал об успехах распространения христианства «среди народа рос», который «принял епископа и пастыря» и «усердно следует христианской обрядности». Хорошо. В 879 году в Приазовье была епархия, числившаяся в списках Константинопольской патриархии. В византийском церковном уставе начала Х века Русь упоминается, как … 61-я по счету… Это усердное следование христианской обрядности? Может быть — серьезные проблемы это, не?
Дальше. В чем убеждает историография? Что в IX веке возникло могущественное раннефеодальное Древнерусское государство. С центром в Киеве. Объединило более двух сотен славянских, финно-угорских и даже балтских племен. Существовал речной автобан «из варяг в греки», по нему непрерывным потоком двигались торговые караваны в Византию. Самое удивительное — и обратно. Хотя археология стеснительно мнется, на другие маршруты — иезуитски намекая, явно волжские и донские.
Что еще история нам говорит. Якобы, на земледельческий политеизм (многобожие) славян, на племенные культы природы и стихий — начинают влиять социальные и классовые отношения. Так, Велес («скотий бог») — стал богом торговли и денег. Перун — богом грома и молнии, воинским (княжеским) покровителем.
В Х веке начинается трансформация языческих верований славян. Попытка создания некоего общего культа. Силовая. Такую реформу пытался продавить князь Владимир Святославич в 983 году. Соорудил пантеон богов:
«Перуна деревянна, а голова его сребряна, а ус золотой, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».
Князь включил в этот пантеон идолища не только славянских богов, но и азиатских (Хорс и Симаргл), добавил явно финскую Мокошь. Чтобы совсем погрузить в ступор всю Русь — главным назначил Перуна. Придворного княжеского и дружинного покровителя (которого в последующем христианстве заменил Илия). Бают, это было какое-то олицетворение «Кагана Киевской Руси». Скорее всего — бред полный. Но… Раньше, в договоре князя Игоря с Византией от 944 года, послы и русские дружинники из числа христиан присягали в церкви святого Илии, сам Игорь приносил клятву верности Перуну на холме. Налицо сближение язычества и христианства.
На что это похоже? На дела и учения «николаитов». Были такие странные люди, говорят — их сам Христос ненавидел (или порицал яростно, не разобрался до конца). Суть учения заключалась в пропаганде «двоеверия». Можно стоять одной ногой в язычестве, а другой — в христианстве. И это вполне естественно. Чтобы быть христианином, совсем не обязательно столь категорично отделяться от языческого мира. Богословы категоричны: учение «николаитов» привело к слабому подобию христианства, бессильному и маловерному, проще говоря — мирскому. Запомним…
Государственная религия.
Это был логичный, поступательный второй этап христианизации Руси. Объясняется сие так: в Х веке язычество во всех соседних странах пришло в упадок. Русь окружали нации-монотеисты. Были христиане, хазарские иудаисты и мусульмане. Между 942 и 968 годами были обращены многие западные государи (и их подданные якобы) — польский князь Мнешко, датский король Гарольд Блотанд, король Норвегии Олаф Тригвассон, герцог Геза Венгерский.
Насчет этих титулованных особ всё понятно — да, крестились. А вот про подданных — враньё очевидное, так не бывает. Христианизация проходила далеко не добровольно, шла под действием грубой силы. Не могла быть быстрой и массовой. Это тоже запоминаем, потом пазлы складывать начнем.
Теперь с Русью и ее «гладкой» историографией победного шествия константинопольской веры. Читаем указ о десятине (996г), согласно которому киевский князь гарантировал церкви десятину. Со всей Руси. Но платить обязался её из своей казны:
«из (доходов) княжих дворов, десятая векша; из таможенных сборов, (собранное) каждой десятой недели, и из земельных владений (десятина с продукта) каждого стада и (десятина с уродившегося) с каждого урожая».
Эмммм... Попахивает серьезно неправдоподобием, если мягко говорить. При тогдашней производительности труда (что доказано неоднократно академической наукой) — девять работников могли прокормить десять едоков. Избыток составлял как раз эти десять процентов, десятину. Князь терял серьёзную статью доходов? Вот так… добровольно? Жил только за счет воинской добычи (а удача — переменчива) и пошлин торговых? Возможно. Но не разгуляешься, вообще-то. Не верится, если знать человеческую натуру. Особенно при власти.
К тому же, когда действительно пришлось платить десятину «татаро-монголам» (князя и церковь содержать — сверху), народ, судя по источникам, — взвыл от непомерности таких поборов, бунтовал яростно. Русь подверглась настоящему разорению карательными рейдами, похлеще Батыева нашествия было лихо...
Как выглядела
административно, христианизация эта… К концу княжения Владимира, уверенно пишут историки, на Руси было аж целых семь епархий: Новгородская, Черниговская, Владимиро-Волынская, Полоцкая, Туровская, Белгородская и Ростовская… И Тмутараканская, вообще-то, ее почему забывают? Еще до Владимира Святославича жила-была, псалмы пела. Что из себя представляли эти епархиальные города? Ну… как города. Посёлки-переростки, городища с тынами. Насколько они были влиятельны и многолюдны? Не смешите…
Теперь про Византию и ее яркое и главное влияние на Русскую церковь. Есть вопросы. Бают летописи, первым «византийским» митрополитом Киева (до него трое еще были), рукоположенным патриархом Константинопольским — был Феопемт. Закатился сей грек неясно в каком году в Киев. Вроде бы 1037-ом, а через два года Десятинную Церковь яростно повторно освятил. Как после надругательства над верой — еретиками. И вообще — занялся Феопемт переосвящением всего и вся на Руси.
О чем сие говорит? Только о том, что не было прямых отношений между константинопольским патриархом и русской Церковью до 1037 года. А христианство было. Шло оно — не из Византии. Откуда тогда?
Есть мысли обоснованные — князь Владимир с Царьградом в жутких контрах был, в бешенстве немалом от их коварства (верю, было отчего). Обратился к Болгарии, отдал нарождавшуюся русскую Церковь под власть архиепископа Очрида. То есть — поставил в каноническую зависимость от автокефальной структуры, Болгарской Архидской архиепископии, говоря юридически.
А теперь смотрим на географический аспект. Тут анекдотом попахивать начинает, а не историзмом. Упоминаний о Киевской епархии при княжении Владимира Святославича — нет. Вообще неизвестно, кем и где точно он был обращен в христианство. РПЦ бает с историей академической — архиепископ Тмутараканский был примасом русской Церкви. Время от времени посещал столицу южной Руси. Когда его не было — богослужения в Киеве совершал епископ близлежащего Белгорода. О как…
Это как понимать? Верховный поп находится невесть где. Вовезде, только не в столице. Тут две трактовки может быть. Церковь не признает официальную власть киевских князей. Либо… это не официальная религия Руси, не греческая полянка. Напоминает ситуацию в Византийской Империи до разделения церквей: император квартирует в Царьграде, главный Понтифик христианства — восседает в Риме.
Крещение киевлян
знаменитое тоже вопросов массу вызывает. Даже год сомнителен. Летописно он прописан под 988 годом. Серьезные исследователи-скептики поправляют — на дворе был 990 или 991-ый. А наиболее реалистичным выглядит… вообще промежуток между 1000 и 1008 годами. Не буду погружать в многостраничные доказательства, не суть. Просто эта чехарда говорит об одном: летописные предания о принятии Русью христианства явно легендарны. Это даже сами церковники понимали.
Когда летом 1735 года Академия наук решила публиковать летописи, это вызвало беспокойство Синода. Тема горячо обсуждалась:
«…в Академии затевают историю печатать… отчего в народе может произойти не без соблазна», поскольку в летописях «не малое число лжей, басней … таковых историй печатать не должно».
Чего именно опасались синодальные владыки? Какие именно «басни» не стоило печатать? Но и это не суть. Во времена Владимира — между ним и ромеями были непреодолимые противоречия, как там Титмар писал, епископ Мерцебургский: «Владимир причинил изнеженным грекам много вреда» (это после «корсуньского крещения» события описываются, на минуточку).
Как ярый государственник, князь Владимир мог только одно делать. Логичное и обоснованное. Оградить Его Русь — от влияния греческого духовенства, служившего политическим интересам Византии. А корсунская версия крещения Князя — явно придумана ромеями позже. Как обоснование утверждения Византии в крестителях Руси. Проверяется это легко, кстати… Или запутывает ситуацию — намертво.
Как хоронили Крестителя
Владимира Святославича — вспомнить придется. Везде можно прочесть: тело князя покоится в саркофаге в основанной им Десятинной церкви. Там... как бы повторное погребение, христианское. Первоначальное было — в сенях княжеского дома в Берестове. Тому придумано немало политических объяснений: придворные не хотели придать огласке смерть князя. Сын Борис был преемником, но далеко находился, печенегов гонял. Опасались, что другой сын, Святополк, перехватит княжеский венец.
Как заведено на канале уже — ага… три раза. Старшенького Святополка Владимир незадолго до смерти лишил права на наследование великокняжеского престола, в поруб даже засадил. Потом выпустил, конечно, родная кровь… Смерть Владимира не удалось удержать в тайне, Святополк примерил княжий венец. А его младший брат Борис безоговорочно признал права старшего. Какой тут политический мотив? Бесполезный и вымышленный.
А вот разламывание пола в сенях и опускание покойника в образовавшийся подпол — очень достоверно описывает… древний славянский погребальный обряд, распространённый в языческие времена. Славист Любор Нидерле в своём знаменитом труде «Славянские древности» очень красиво все точки над «ё» расставил. Никто пока его не опроверг. Но… и не верят, поскольку «нет достоверных археологических подтверждений».
А древнейшим погребальным обычаем славян (как и многих индоевропейских народов) было захоронение главы рода/семьи — в самом доме. Под домом, если быть совсем точным. Символизм такой: постоянное покровительство умершего великого предка. Поэтому не полагалось выносить покойника из сеней — иначе дух покинет жилище. Чтобы сохранить эту эфирную материю дома — делался пролом в полу, выкапывалась яма, куда и опускалось тело усопшего. А сени выбирались не случайно — это было (и остается по сей день) сакральным местом, охранителем-барьером от нечистых сил. Как и очаг.
Другое описание похорон Владимира — тоже по языческому обряду: его вынесли через пролом в стене княжеского дворца в Берестове и «въяложь ше на сани». Традиция стойкой была до … XII века включительно. Многих русских князей клали в могилу именно в санях. Как это называется? Правильно — «двоеверие». По чертежам «николаистов»: одной ногой — в христианстве, другой — в язычестве. Внешняя атрибутика покрывает истинное отношение к горним престолам.
До 1240 года Владимира не именовали Святым, имя его не было внесено в церковный месяцеслов или в святцы. Только в XIII веке его таким назначили. В Новгороде. Всероссийское прославление началось только через несколько веков… Вот и думай над двумя вариантами такого «почитания» — был ли он вообще, или был ли Крестителем… Резвятся сторонники обоих вариантов, и ничуть их не осуждаю. Есть отчего засомневаться в историчности событий.
И вишенка на тортик… в теме Св. Владимира. Во всем многочисленном сонме православных святых — он один из самых … забытых. А главный — это чудотворец Никола (калька языческого Велеса/Волоса по функционалу), на Руси стоявший наравне с Христом и Богородицей (по верованиям крестьянским — даже Бога мог заменить, вона оно как).
В последние годы XI века был установлен праздник перенесения мощей Николая-Чудотворца (позднее не признанный византийским духовенством). В XVII веке в одной только Москве было 128 церквей, посвященных Николаю-Чудотворцу. Иностранцы даже называли его «Русским Богом» в своих записях... А почему так вышло? Потому что на языческое верование народное — лег непротиворечиво.
Русь против
говорила христианству долго, его укоренение было длительным. Как положено, делалось это основанием епископий в городах, учреждением монастырей. Гладко не было, основная масса населения так и оставалась языческой. Еще и при Ярославе I было немало городов, где народ не крестился, а митрополит Иларион свою киевскую церковь звал «малым садом».
В Ростове оппозиция новой вере существовала на протяжении всего XI века. Согласно «Житию Авраамия Ростовского», языческий идол стоял в чудовском конце города. В «Житии Леонтия Ростовского» подробно описано: первые ростовские епископы Федор и Иларион были вынуждены бежать, «не терпяче неверия и досаждения людии». В 1072 году восставшие ростовчане убили епископа Леонтия. В Смоленске и Муроме христианство утвердилось тоже только в XI веке.
Самым ярым противником Церкви оказался… Новгород. Не помню, что читал жуть как аналитическое, — но врезалось. За весь XI век в нем было построено всего лишь 2 церкви. Новгородцы продолжали нарекать своих детей языческими именами, после крещения возвращались к «поганьству». Ранняя планировка Новгорода, по отчетам археологов говорит: жители не позволили епископу поселиться в своем городе.
Чтобы себя обезопасить от яростной паствы — его дом пришлось обнести кремлем и крепостью. Летописи скорбят по трем епископам, с 1055 по 1068 год убитым новгородцами, а в 1071 году некий волхв «хулил веру христианскую», призывал убить очередного. Тогда уже город разделился: князь Глеб и дружинники встали на защиту священнослужителя, простой народ принял сторону волхва. В 1113 году новгородцы восстали против князя Всеволода и его епископа. В Ростово-Суздальской земле в 1024 и 1071 годах волхвы поднимали серьезные восстания, отстаивая право народа на жизнь прежним укладом. Неудачно.
Выводы
такие будем делать. В своей основной массе, держа в уме восстания славян (и не только) в XI веке от Киева до Новгорода и Белоозера, от Волги до западнославянских земель, — народ враждебно встретил новую веру, особенно — ее служителей. Христианство насаждалось княжьими и епископскими дружинами — зачастую насильственно. «Победное» шествие христианства по Руси затянулось на несколько столетий.
Только с конце XI века началась христианизация лесной Руси. Вятичи и меря возглавили глухое сопротивление, иногда вспыхивабщее бунтами, убийствами проповедников, даже — восстаниями. Были они полностью религиозными — не знаю, вполне и такое могло быть. В XII–XIV веках приняли христианство — карелы, в XIV — зыряне, в XV — лопари, с XVI века черед дошел до народности Поволжья, а в XVIII веке о Христе начали просвещать народности Сибири.
Вот и возник немалый исторический парадокс. Завоевывая Русь, христианство не сохранило той чистоты, которая наблюдалась в европах или на общинном Ближнем Востоке. Здесь оно стало трансформироваться, приспосабливаясь к местными условиями жизни и быта паствы. Архиереи, высшее духовенство, князья и бояре понимали политические выгоды такого инструмента контроля, всеми силами стремились сделать русскую церковь автокефальной. Постоянно всплывала тема такой независимой и самоуправляющейся структуры.
Простой же люд почесал тыковку… и объединил язычество и христианство, сделав новый конструкт мирским атрибутом, социальным квестом. Огромный пласт до-христианских верований, праздников и обрядов уцелел. Образуя невероятную смесь с новым культом. Еще в XVII веке «православные язычники» тайно сходились на игрища, приходили молиться под овин, не забывали священные озера и рощи.
В XVIII веке Духовный регламент вынужден был запрещать отправление молебнов под дубом… Без комментариев. Внешне православные, построившие на Руси тысячи храмов, люди продолжали жить в прежней языческой избе, с десятками суеверий и традиций. Не забыв повесить в «красный угол» — икону.
Осталась ли Русь полу-языческой? Нет. Христианство укоренилось. Но… в народной трактовке. Русские за века перетолковали церковное учение в желательном (или понятном) для себя смысле. И когда попы и князья молились и почитали святую Елену, мать римского императора Константина, — народ упрямо перетолмачивал ее в «Алёну». Сделав ее по бытовому своему житию — покровительница льна («Алёна — длинные льны», «Сей лён на Олён»).
Веками крестьяне глухо протестовали против старого литургического календаря, завезенного греками. Но… победили-таки. Они не приняли сердцем непонятное, чужое вероучение. Которое не подходило к жизненному ритму. На Руси христианство перековали массы народа, превратив его русское, ни на что не похожее — православие. Именно оно стало истинно народным верованием. Даже впоследствии — литургически совпадающим с хозяйственным ритмом жизни.
она же раннесредневековая — не имеет материальных и нарративных свидетельств массового обращения в веру Христову. Не знаю, насколько общины были людными или влиятельными, но даже в IX веке сын Государыни Ольги, Святослав свет Игоревич, был убежденным и махровым язычником. Отказался креститься, дав ответ: «Дружина моя сему смеятися начнуть».
Пишут, христианизация Руси шла успешно. Веет лукавством, если честно. В 867 году патриарх Фотий в «Окружном послании» писал об успехах распространения христианства «среди народа рос», который «принял епископа и пастыря» и «усердно следует христианской обрядности». Хорошо. В 879 году в Приазовье была епархия, числившаяся в списках Константинопольской патриархии. В византийском церковном уставе начала Х века Русь упоминается, как … 61-я по счету… Это усердное следование христианской обрядности? Может быть — серьезные проблемы это, не?
Дальше. В чем убеждает историография? Что в IX веке возникло могущественное раннефеодальное Древнерусское государство. С центром в Киеве. Объединило более двух сотен славянских, финно-угорских и даже балтских племен. Существовал речной автобан «из варяг в греки», по нему непрерывным потоком двигались торговые караваны в Византию. Самое удивительное — и обратно. Хотя археология стеснительно мнется, на другие маршруты — иезуитски намекая, явно волжские и донские.
Что еще история нам говорит. Якобы, на земледельческий политеизм (многобожие) славян, на племенные культы природы и стихий — начинают влиять социальные и классовые отношения. Так, Велес («скотий бог») — стал богом торговли и денег. Перун — богом грома и молнии, воинским (княжеским) покровителем.
В Х веке начинается трансформация языческих верований славян. Попытка создания некоего общего культа. Силовая. Такую реформу пытался продавить князь Владимир Святославич в 983 году. Соорудил пантеон богов:
«Перуна деревянна, а голова его сребряна, а ус золотой, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь».
(Иллюстрация из открытых источников)
Князь включил в этот пантеон идолища не только славянских богов, но и азиатских (Хорс и Симаргл), добавил явно финскую Мокошь. Чтобы совсем погрузить в ступор всю Русь — главным назначил Перуна. Придворного княжеского и дружинного покровителя (которого в последующем христианстве заменил Илия). Бают, это было какое-то олицетворение «Кагана Киевской Руси». Скорее всего — бред полный. Но… Раньше, в договоре князя Игоря с Византией от 944 года, послы и русские дружинники из числа христиан присягали в церкви святого Илии, сам Игорь приносил клятву верности Перуну на холме. Налицо сближение язычества и христианства.
На что это похоже? На дела и учения «николаитов». Были такие странные люди, говорят — их сам Христос ненавидел (или порицал яростно, не разобрался до конца). Суть учения заключалась в пропаганде «двоеверия». Можно стоять одной ногой в язычестве, а другой — в христианстве. И это вполне естественно. Чтобы быть христианином, совсем не обязательно столь категорично отделяться от языческого мира. Богословы категоричны: учение «николаитов» привело к слабому подобию христианства, бессильному и маловерному, проще говоря — мирскому. Запомним…
Государственная религия.
Это был логичный, поступательный второй этап христианизации Руси. Объясняется сие так: в Х веке язычество во всех соседних странах пришло в упадок. Русь окружали нации-монотеисты. Были христиане, хазарские иудаисты и мусульмане. Между 942 и 968 годами были обращены многие западные государи (и их подданные якобы) — польский князь Мнешко, датский король Гарольд Блотанд, король Норвегии Олаф Тригвассон, герцог Геза Венгерский.
Насчет этих титулованных особ всё понятно — да, крестились. А вот про подданных — враньё очевидное, так не бывает. Христианизация проходила далеко не добровольно, шла под действием грубой силы. Не могла быть быстрой и массовой. Это тоже запоминаем, потом пазлы складывать начнем.
Теперь с Русью и ее «гладкой» историографией победного шествия константинопольской веры. Читаем указ о десятине (996г), согласно которому киевский князь гарантировал церкви десятину. Со всей Руси. Но платить обязался её из своей казны:
«из (доходов) княжих дворов, десятая векша; из таможенных сборов, (собранное) каждой десятой недели, и из земельных владений (десятина с продукта) каждого стада и (десятина с уродившегося) с каждого урожая».
(Иллюстрация из открытых источников)
Эмммм... Попахивает серьезно неправдоподобием, если мягко говорить. При тогдашней производительности труда (что доказано неоднократно академической наукой) — девять работников могли прокормить десять едоков. Избыток составлял как раз эти десять процентов, десятину. Князь терял серьёзную статью доходов? Вот так… добровольно? Жил только за счет воинской добычи (а удача — переменчива) и пошлин торговых? Возможно. Но не разгуляешься, вообще-то. Не верится, если знать человеческую натуру. Особенно при власти.
К тому же, когда действительно пришлось платить десятину «татаро-монголам» (князя и церковь содержать — сверху), народ, судя по источникам, — взвыл от непомерности таких поборов, бунтовал яростно. Русь подверглась настоящему разорению карательными рейдами, похлеще Батыева нашествия было лихо...
Как выглядела
административно, христианизация эта… К концу княжения Владимира, уверенно пишут историки, на Руси было аж целых семь епархий: Новгородская, Черниговская, Владимиро-Волынская, Полоцкая, Туровская, Белгородская и Ростовская… И Тмутараканская, вообще-то, ее почему забывают? Еще до Владимира Святославича жила-была, псалмы пела. Что из себя представляли эти епархиальные города? Ну… как города. Посёлки-переростки, городища с тынами. Насколько они были влиятельны и многолюдны? Не смешите…
Теперь про Византию и ее яркое и главное влияние на Русскую церковь. Есть вопросы. Бают летописи, первым «византийским» митрополитом Киева (до него трое еще были), рукоположенным патриархом Константинопольским — был Феопемт. Закатился сей грек неясно в каком году в Киев. Вроде бы 1037-ом, а через два года Десятинную Церковь яростно повторно освятил. Как после надругательства над верой — еретиками. И вообще — занялся Феопемт переосвящением всего и вся на Руси.
О чем сие говорит? Только о том, что не было прямых отношений между константинопольским патриархом и русской Церковью до 1037 года. А христианство было. Шло оно — не из Византии. Откуда тогда?
(Иллюстрация из открытых источников)
Есть мысли обоснованные — князь Владимир с Царьградом в жутких контрах был, в бешенстве немалом от их коварства (верю, было отчего). Обратился к Болгарии, отдал нарождавшуюся русскую Церковь под власть архиепископа Очрида. То есть — поставил в каноническую зависимость от автокефальной структуры, Болгарской Архидской архиепископии, говоря юридически.
А теперь смотрим на географический аспект. Тут анекдотом попахивать начинает, а не историзмом. Упоминаний о Киевской епархии при княжении Владимира Святославича — нет. Вообще неизвестно, кем и где точно он был обращен в христианство. РПЦ бает с историей академической — архиепископ Тмутараканский был примасом русской Церкви. Время от времени посещал столицу южной Руси. Когда его не было — богослужения в Киеве совершал епископ близлежащего Белгорода. О как…
Это как понимать? Верховный поп находится невесть где. Вовезде, только не в столице. Тут две трактовки может быть. Церковь не признает официальную власть киевских князей. Либо… это не официальная религия Руси, не греческая полянка. Напоминает ситуацию в Византийской Империи до разделения церквей: император квартирует в Царьграде, главный Понтифик христианства — восседает в Риме.
(Иллюстрация из открытых источников)
Крещение киевлян
знаменитое тоже вопросов массу вызывает. Даже год сомнителен. Летописно он прописан под 988 годом. Серьезные исследователи-скептики поправляют — на дворе был 990 или 991-ый. А наиболее реалистичным выглядит… вообще промежуток между 1000 и 1008 годами. Не буду погружать в многостраничные доказательства, не суть. Просто эта чехарда говорит об одном: летописные предания о принятии Русью христианства явно легендарны. Это даже сами церковники понимали.
Когда летом 1735 года Академия наук решила публиковать летописи, это вызвало беспокойство Синода. Тема горячо обсуждалась:
«…в Академии затевают историю печатать… отчего в народе может произойти не без соблазна», поскольку в летописях «не малое число лжей, басней … таковых историй печатать не должно».
Чего именно опасались синодальные владыки? Какие именно «басни» не стоило печатать? Но и это не суть. Во времена Владимира — между ним и ромеями были непреодолимые противоречия, как там Титмар писал, епископ Мерцебургский: «Владимир причинил изнеженным грекам много вреда» (это после «корсуньского крещения» события описываются, на минуточку).
Как ярый государственник, князь Владимир мог только одно делать. Логичное и обоснованное. Оградить Его Русь — от влияния греческого духовенства, служившего политическим интересам Византии. А корсунская версия крещения Князя — явно придумана ромеями позже. Как обоснование утверждения Византии в крестителях Руси. Проверяется это легко, кстати… Или запутывает ситуацию — намертво.
(Иллюстрация из открытых источников)
Как хоронили Крестителя
Владимира Святославича — вспомнить придется. Везде можно прочесть: тело князя покоится в саркофаге в основанной им Десятинной церкви. Там... как бы повторное погребение, христианское. Первоначальное было — в сенях княжеского дома в Берестове. Тому придумано немало политических объяснений: придворные не хотели придать огласке смерть князя. Сын Борис был преемником, но далеко находился, печенегов гонял. Опасались, что другой сын, Святополк, перехватит княжеский венец.
Как заведено на канале уже — ага… три раза. Старшенького Святополка Владимир незадолго до смерти лишил права на наследование великокняжеского престола, в поруб даже засадил. Потом выпустил, конечно, родная кровь… Смерть Владимира не удалось удержать в тайне, Святополк примерил княжий венец. А его младший брат Борис безоговорочно признал права старшего. Какой тут политический мотив? Бесполезный и вымышленный.
А вот разламывание пола в сенях и опускание покойника в образовавшийся подпол — очень достоверно описывает… древний славянский погребальный обряд, распространённый в языческие времена. Славист Любор Нидерле в своём знаменитом труде «Славянские древности» очень красиво все точки над «ё» расставил. Никто пока его не опроверг. Но… и не верят, поскольку «нет достоверных археологических подтверждений».
А древнейшим погребальным обычаем славян (как и многих индоевропейских народов) было захоронение главы рода/семьи — в самом доме. Под домом, если быть совсем точным. Символизм такой: постоянное покровительство умершего великого предка. Поэтому не полагалось выносить покойника из сеней — иначе дух покинет жилище. Чтобы сохранить эту эфирную материю дома — делался пролом в полу, выкапывалась яма, куда и опускалось тело усопшего. А сени выбирались не случайно — это было (и остается по сей день) сакральным местом, охранителем-барьером от нечистых сил. Как и очаг.
Тайное погребение князя Владимира в Берестове (Иллюстрация из открытых источников)
Другое описание похорон Владимира — тоже по языческому обряду: его вынесли через пролом в стене княжеского дворца в Берестове и «въяложь ше на сани». Традиция стойкой была до … XII века включительно. Многих русских князей клали в могилу именно в санях. Как это называется? Правильно — «двоеверие». По чертежам «николаистов»: одной ногой — в христианстве, другой — в язычестве. Внешняя атрибутика покрывает истинное отношение к горним престолам.
До 1240 года Владимира не именовали Святым, имя его не было внесено в церковный месяцеслов или в святцы. Только в XIII веке его таким назначили. В Новгороде. Всероссийское прославление началось только через несколько веков… Вот и думай над двумя вариантами такого «почитания» — был ли он вообще, или был ли Крестителем… Резвятся сторонники обоих вариантов, и ничуть их не осуждаю. Есть отчего засомневаться в историчности событий.
И вишенка на тортик… в теме Св. Владимира. Во всем многочисленном сонме православных святых — он один из самых … забытых. А главный — это чудотворец Никола (калька языческого Велеса/Волоса по функционалу), на Руси стоявший наравне с Христом и Богородицей (по верованиям крестьянским — даже Бога мог заменить, вона оно как).
В последние годы XI века был установлен праздник перенесения мощей Николая-Чудотворца (позднее не признанный византийским духовенством). В XVII веке в одной только Москве было 128 церквей, посвященных Николаю-Чудотворцу. Иностранцы даже называли его «Русским Богом» в своих записях... А почему так вышло? Потому что на языческое верование народное — лег непротиворечиво.
(Иллюстрация из открытых источников)
Русь против
говорила христианству долго, его укоренение было длительным. Как положено, делалось это основанием епископий в городах, учреждением монастырей. Гладко не было, основная масса населения так и оставалась языческой. Еще и при Ярославе I было немало городов, где народ не крестился, а митрополит Иларион свою киевскую церковь звал «малым садом».
В Ростове оппозиция новой вере существовала на протяжении всего XI века. Согласно «Житию Авраамия Ростовского», языческий идол стоял в чудовском конце города. В «Житии Леонтия Ростовского» подробно описано: первые ростовские епископы Федор и Иларион были вынуждены бежать, «не терпяче неверия и досаждения людии». В 1072 году восставшие ростовчане убили епископа Леонтия. В Смоленске и Муроме христианство утвердилось тоже только в XI веке.
Самым ярым противником Церкви оказался… Новгород. Не помню, что читал жуть как аналитическое, — но врезалось. За весь XI век в нем было построено всего лишь 2 церкви. Новгородцы продолжали нарекать своих детей языческими именами, после крещения возвращались к «поганьству». Ранняя планировка Новгорода, по отчетам археологов говорит: жители не позволили епископу поселиться в своем городе.
Чтобы себя обезопасить от яростной паствы — его дом пришлось обнести кремлем и крепостью. Летописи скорбят по трем епископам, с 1055 по 1068 год убитым новгородцами, а в 1071 году некий волхв «хулил веру христианскую», призывал убить очередного. Тогда уже город разделился: князь Глеб и дружинники встали на защиту священнослужителя, простой народ принял сторону волхва. В 1113 году новгородцы восстали против князя Всеволода и его епископа. В Ростово-Суздальской земле в 1024 и 1071 годах волхвы поднимали серьезные восстания, отстаивая право народа на жизнь прежним укладом. Неудачно.
Восстание волхвов в Суздале (Иллюстрация из открытых источников)
Выводы
такие будем делать. В своей основной массе, держа в уме восстания славян (и не только) в XI веке от Киева до Новгорода и Белоозера, от Волги до западнославянских земель, — народ враждебно встретил новую веру, особенно — ее служителей. Христианство насаждалось княжьими и епископскими дружинами — зачастую насильственно. «Победное» шествие христианства по Руси затянулось на несколько столетий.
Только с конце XI века началась христианизация лесной Руси. Вятичи и меря возглавили глухое сопротивление, иногда вспыхивабщее бунтами, убийствами проповедников, даже — восстаниями. Были они полностью религиозными — не знаю, вполне и такое могло быть. В XII–XIV веках приняли христианство — карелы, в XIV — зыряне, в XV — лопари, с XVI века черед дошел до народности Поволжья, а в XVIII веке о Христе начали просвещать народности Сибири.
Вот и возник немалый исторический парадокс. Завоевывая Русь, христианство не сохранило той чистоты, которая наблюдалась в европах или на общинном Ближнем Востоке. Здесь оно стало трансформироваться, приспосабливаясь к местными условиями жизни и быта паствы. Архиереи, высшее духовенство, князья и бояре понимали политические выгоды такого инструмента контроля, всеми силами стремились сделать русскую церковь автокефальной. Постоянно всплывала тема такой независимой и самоуправляющейся структуры.
Простой же люд почесал тыковку… и объединил язычество и христианство, сделав новый конструкт мирским атрибутом, социальным квестом. Огромный пласт до-христианских верований, праздников и обрядов уцелел. Образуя невероятную смесь с новым культом. Еще в XVII веке «православные язычники» тайно сходились на игрища, приходили молиться под овин, не забывали священные озера и рощи.
(Иллюстрация из открытых источников)
В XVIII веке Духовный регламент вынужден был запрещать отправление молебнов под дубом… Без комментариев. Внешне православные, построившие на Руси тысячи храмов, люди продолжали жить в прежней языческой избе, с десятками суеверий и традиций. Не забыв повесить в «красный угол» — икону.
Осталась ли Русь полу-языческой? Нет. Христианство укоренилось. Но… в народной трактовке. Русские за века перетолковали церковное учение в желательном (или понятном) для себя смысле. И когда попы и князья молились и почитали святую Елену, мать римского императора Константина, — народ упрямо перетолмачивал ее в «Алёну». Сделав ее по бытовому своему житию — покровительница льна («Алёна — длинные льны», «Сей лён на Олён»).
Веками крестьяне глухо протестовали против старого литургического календаря, завезенного греками. Но… победили-таки. Они не приняли сердцем непонятное, чужое вероучение. Которое не подходило к жизненному ритму. На Руси христианство перековали массы народа, превратив его русское, ни на что не похожее — православие. Именно оно стало истинно народным верованием. Даже впоследствии — литургически совпадающим с хозяйственным ритмом жизни.
Комментарии4
