Древнеславянские языческие богини.

Это самый древний образ в славянской мифологии. Это богиня – жена, безсменная спутница бога Рода. Она олицетворяет женское начало во вселенной, то место, где непосредственно рождается жизнь, великая созидательная сила.
Рожаница или Рожана – это дарующая, дающая мать, наша Матушка-Природа (та, что всегда при Роде), сама Макошь, Мать-Сыра-Земля, Лада.
В преданиях сохранилась память о ещё нескольких Рожаницах – дочерей Рода, куда зачастую причисляют все остальные женские божества. Рожаницы – также собирательный женский образ. По сей день женщин в роддоме мы называем Рожаницами, так как они уподобляются Богиням-Матерям, дающим новую жизнь.
Рожаницы как Богини-покровительницы Рода небесного и земного (человеческого), заботятся о его продолжении, укреплении и здоровье. Это богини плодородия и удачи, судьбы и благосостояния. Они с незапамятных времен были небесными хозяйками мира, которые являлются людям в виде двух созвездий Малой и Большой медведицы (раньше оно называлось созвездие Лося). Поэтому они звались также «Небесными Лосихами». Эти небесные хозяйки мира владеют всем подземно-подводным, земным и небесным, и звездным ярусом вселенной. Они рождают все поголовье животных, рыб и птиц, необходимых людям.
У Рожанницы множество имён, как и у самого Рода. А также как и у наших родителей, мамы. Она может по-разному называться, тем не менее всегда оставаясь самой собой, главной богиней в жизни каждого, дарующей жизнь, хранящей тепло, приносящей лад, покой и умиротворение...

Богиня Жизни в широком смысле этого слова, сама Жизнь. Жива - богиня благополучия, божество красоты и весны, как расцвета всего живого, начала жизни. Согласно сказаниям, сохранившимся в Польше, весной она превращается в кукушку, чтобы «известить» людей о времени года и определить, кто сколько проживет.
Весеннее поклонение Ладе и Живе свидетельствуют о том, что они часто отождествляются как единое божество и относятся к светоносному началу – к всеобщей любви и жизни природы.

Прекрасная Дева-Заря, предвестница Солнца и Благости. Заря утренняя – вестница скорого прихода Солнца, она озаряет небо первыми лучами света.
По преданиям, она выводит на небесный свод белых коней Солнца, а Вечерняя Заря их принимает. Чудесная розовая ткань – покрывало богини, застилающее небо с приходом зари, соткано из солнечных нитей, золотых и серебряных, с помощью волшебной самопрялки.

Богиня зверей и охоты. Её можно сравнить с греческой Артемидой или римской Дианой. Она была весьма почитаема и славянами, жившими среди лесов, и другими народами, промышлявшими охотой. Так как беличьи шкурки и куницы составляли в древности не только одежду, но и часто употреблялись вместо денег, её также почитали как покровительницу материального достатка.
Зевана изображается в богатой куньей шубе, отороченной белкою. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служит шапкой. В руках Зевана держит натянутый лук и капкан, у ног ее рогатина и нож. Богине молились ловцы и охотники, прося удачи в охоте, и в благодарность приносили ей часть своей добычи.

Богиня красоты, любви, семейного счастья и благополучия. Она – покровительница юности, плодородия, щедрая мать. Это корень и суть множества русских слов: ладно, ладить, лады, улаживать… О человеке, который женился без любви, говорили: «Не с Ладою женился!», а сватовство на Украине и поныне называется ладинами. Невеста ласково называет жениха – Ладо, а он зовёт её нежно – Ладушкой.
Чтобы избежать всяких бед, каждая пара молодоженов приносит в дар Богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял на Ладонежском озере, а также в Киеве, где находилась необыкновенно красивая статуя богини в розовом венке. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Богиня плодородия и покровительница урожая. Имя Богини может о многом рассказать… Ма–Кошь. «Ма» – это мама, а Кошь?… Такие слова, как кошка, кошёлка, кошелёк, кошара содержат этот корень. Кошелёк – это место, в котором храниться главное «богатство» современного человека – деньги. А когда не было денег, в большую корзину–кошь люди складывали своё главное богатство – урожай. И зверёк, который охраняет кошь с зерном от мышей и птиц издревле зовётся кошкой. Таким образом, Макошь – буквально Мать – Сыра Земля, которая и даёт людям урожай, а следовательно и возможность жить.
«Травы, цветы, кустарники – ее пышные волосы; каменные скалы – ее кости (отсюда созвучны слова «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяют жилы, кровь земли – сочащаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождает земных существ, она стонет от боли в бурю, она гневается, учиняя землетрясения, она улыбается под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпает студеной зимой и пробуждается по весне; она умирает, обожженная засухой.… И, точно к истинной матери, прибегает к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем – и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям».
Макошь – покровительница женщин. Она – Великая Богиня Земли, «матерь счастья», «подательница благ» - священной влаги земли и покровительница плодородия мира, также богиня хорошего урожая. А ведь именно от урожая раньше, как и сейчас, зачастую зависит судьба человека. Поэтому она – богиня судьбы, удачи (кошь также жребий, судьба). Она на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб. Слова «связь», «связывать», «связаться», «взаимосвязь» означают соединение, объединение, общение с кем-то. Когда мы женимся, мы «связываем себя семейными узами», «связываем свою судьбу с кем-то», говорим «завязался разговор или жаркий спор» и т.д. Льняная нить, которой перевязывали («повивали») пуповину младенца, накрепко, на всю жизнь, «прививала» ему его Долю.
Стоит упомянуть и рог изобилия – другой атрибут покровительницы полей и скота. Так, на Збручском идоле (каменном путеводителе по славянской Вселенной, найденном на Западной Украине в 1848 г.), на главной, лицевой, грани была изображена Богиня Макошь с рогом изобилия в руке.

Суровая и грозная Богиня, неслышно идущая по земле, и везде, где ступает её нога ложиться снег, всё приходит в забвение, жизнь затухает, природа засыпает. Богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного жизненного конца – смерти. Поэтому слово «мор» - обозначает поголовную и внезапную смерть целых народов или государств. Другие имена Мораны – Маара, Марена, Морена, Мора, Мор, морок, мрак, марево, морочить, смерть и еще многие столь же недобрые слова родственны её имени.
Однако к Природе не применимы не только человеческие понятия о Добре и Зле, но и расхожие понятия о Жизни и Смерти. В Мироздании вообще нет Жизни отдельно от Смерти, они взаимосвязаны и просто не могут существовать друг без друга. Рождение и смерть не могут быть осмыслены порознь, как не может быть осмыслен верх без низа, прилив без отлива, мороз без жары. Поэтому Морана играет исключительно важную роль в славянском мировоззрении и сложившихся на его основе ритуалах и празднествах. Смерть света, Солнца, дня и наступление ночи; смерть животворных времен года – весны, лета, осени – и наступление зимы – такое всеобщее умирание в природе и олицетворяет Морана. Но она не выступает в роли необратимой Судьбы, так как на смену ночи всегда приходит новый день, восходит Солнце, а после холодной зимы опять наступает животворная весна.
Не одно живое существо не может жить без отдыха и сна, как и Природа. Если бы Мораны не было, Природа-Макошь не смогла бы отдыхать, постоянно плодоносила и рано или поздно стала бы бесплодной. Именно поэтому образ Мары видели как сочетание рождения, плодородия и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле. Она дает возможность отдохнуть природному миру, очищает его, подобно хищнику, от слабых и больных. Ведь в природе смерти нет – зёрнышко умирает в качестве зёрнышка, дабы возродиться колосом, земля засыпает на зиму, дабы весной возродиться с новыми силами… Так и душа человека вечна, а плотская оболочка временна, она изнашивается, подобно одежде и требует смены. После смерти душа хорошего человека освобождается, и становиться Духом-Покровителем своего Рода, дабы потом воплотиться вновь. А плохого – исчезает, растворяется в пространстве, чтобы не мешать и не вредить больше жизни.
Именно с этими представлениями связан древнейший славянский похоронный обряд – сжигание на специальном костре, который издревле зовётся Крадой. Огонь священен, он позволяет душе сразу высвободиться из телесных оков и вместе с дымом взойти в Светлую Сваргу, Ирий, к Предкам и Богам.
Помимо этого Моране были благодарны за свежесть, которую дарит мороз, снежки, узоры на окнах и всевозможные зимние забавы. Не забывали славяне и о том, как Морана «насылала стужу и морозила лютых врагов Руси защищая свои владения и свой народ».
22 марта – в день весеннего равноденствия, когда весна набирает свою наивысшую мощь и силу, устраиваются весёлые игры и забавы, пекутся блины (символ солнца и наступающей весны) и сжигается чучело Мары. Этот ритуал символизирует завершение времени Мораны и ее проводы вместе с морозами, снегом и метелями. Это праздник издревле зовётся Комоедица или Масленица.

Эта богиня супруга бога Перуна (она - одно из воплощений Богини Лады). Ее порою называют дева-громовница, как бы подчерки¬вая, что она разделяет власть над грозами со своим мужем. Здесь выделяется ее воинственная сущность, именно поэтому столь часто упоминание о деве-воительнице в ратных заговорах древних славян: «Еду на гору высокую, по облакам, по водам (т. е. небесный свод), а на горе высокой стоит терем боярский, а во тереме боярском си¬дит зазноба красная девица, богиня Лада-Перуница. Вынь ты, девица, отеческий меч-кладенец; достань ты, девица, панцирь дедов¬ский, отомкни ты, девица, шлем богатырский; отопри ты, девица, коня ворона. Закрой ты, де¬вица, меня своею фатою от силы вражьей...»
По другим поверьям считается, что Перуница является дочерью громовержца Перуна. Она облачная дева — прекрасная, крылатая, воинственная, тоже, что скандинавская валькирия. Серд¬це ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура (одно из названий Перуницы) подбадривает сра¬жающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или прон¬зенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст — и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Перунница также способна вернуть павшего воина к жизни. Для этого у неё есть сосуды с мёртвой и живой водой. Мёртвой водой она заживляет раны храброго богатыря, а живой – возвращает жизнь, душу обратно в тело. Отведавший живой воды Магуры, после смерти отправится в Ирий, в райские чертоги, в Дружину самого Рода — для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний по¬целуй Богини.