Экспедиция -27 Дзэн – Письмена истинного сознания

Следующим за Хуэй-кэ был Сэн-цань (умер в 606 г.), третий патриарх. Согласно Записям, будучи сорока лет, он страдал от фэн-ян (проказа), поэтому пришёл к Хуэй-кэ и спросил:
- Я страдаю от фэн-ян; умоляю, очистите меня от моих грехов.
- Принеси свои грехи сюда, и я очищу тебя от них, - сказал Хуэй-кэ.
Мирянин немного помолчал, затем сказал:
- Когда я ищу свои грехи, я не нахожу их.
- Считай, что я целиком и полностью очистил тебя от них. С этих пор тебе следует искать спасения в Будде, Дхарме и сангхе (общине) и пребывать в них.
- Когда я стою перед вами, о, мастер, - сказал Сэн-цань, - я знаю, что вы принадлежите к сангхе, но, молю вас, объясните мне, дчто есть Будда и Дхарма?
- Ум есть Будда, ум есть Дхарма, - ответил мастер, и Будда, и Дхарма не есть два. То же самое можно сказать и о сангхе.
Ученик был этим удовлетворён и сказал:
- Сегодня я впервые поняд, что грехи не внутри, ни вовне, ни посередине, так же и ум; и таков Будда, и такова Дхарма: они не есть два. ( В главе III Вималакирти сутры (“Ученики”) написано следующее: “Не беспокойтесь о грехах, которые вы совершили, о, монахи, - сказал Вималакирти. – Почему? Потому что грехи в своей сущности не принадлежат ни внутреннему, ни внешнему, ни среднему. Как нас учил Будда, все вещи скверны, когда ум осквернён; все вещи чисты, когда ум чист. И ум не находится ни внутри, ни вовне, ни в середине. Каков ум, таковы и грехи и скверна, таковы все вещи – они не могут выйти за пределы таковости истины”.)

После того как Хуэй-кэ посвятил его в буддийские монахи, он полностью удалился от мира, и о его жизни известно немного. Это частично связано с гонениями на буддизм при императоре династии Чжоу. На двенадцатом году правления Кай-хуаня из династии Суй (592 г.н.э.) он нашёл ученика, достойного, чтобы стать его преемником. Его звали Дао-синь. Он попросил мастера:
- Умоляю, покажите мне путь к освобождению.
- А кто отдал тебя в рабство?
- Никто.
- Если так, - сказал мастер, - почему ты просишь освобождения?
Это поставило новоначального на путь окончательного просветления, которого он достиг после многолетнего обучения под руководством мастера. Когда Сэнь-цань решил, что пришло время посвятить Дао-синя в свои преемники в вере, то в знак наследования Закона он передал ему одеяние, оставшееся ещё от Бодхидхармы, первого патриарха Дзэн в Китае. Сэн-цань
умер в 606 г.н.э. Хотя значительная часть его жизни неизвестна, его мысль доступна нам благодаря стихотворному произведению, которое называется Синь синь мин, то есть Письмена истинного сознания; этот текст является одним из ценнейших истолкований учения дзэн. Здесь приводится вольный перевод этой поэмы.

На пути совершенства нет других трудностей,
Кроме той, что надо отказаться от предпочтений.
Только если ты свободен от ненависти и любви,
Путь открывает себя полностью и без утайки.
Достаточно различия в волосок,
Чтобы небо отделилось от земли;
Если ты хочешь увидеть, как открывается путь,
Не держись за мысль о его существовании и не-существовании.

Противопоставлять то, что ты любишь, тому, чего не любишь –
Это болезнь ума:
Без поиска глубочайшего смысла
Нарушается мир в уме и в результате ничего не достигнешь.

Путь совершенен подобно бескрайнему пространству,
В нём отсутствуют желания и излишества:
Только вследствие выбора
Теряется из виду его таковость.

Не привязывайся к внешнему,
Не пребывай во внутренней пустоте;
Если ум спокойно пребывает в единстве вещей,
Двойственность исчезает сама собой.

Если единство понимается не в полной мере,
Происходит двойная утрата:
Отказ от реальности может вести к её абсолютному отрицанию,
А поддержка пустоты может привести к внутренним противовечиям.
С такими спутниками, как многословие и умствование,
Можно только заблудиться;
Стало быть, если отбросить многословие и умствование,
То не останется места, которое создаёт препятствия движению.

Если возвращаешься к корням – обретаешь смысл;
Если преследуешь внешние объекты – теряешь разум.
В момент, когда приходит просветление,
Мы выходим за пределы пустоты мира, который перед нами.

Изменения, происходящие в пустом мире, который перед нами,
Представляются реальными вследствие неведения:
Старайтесь не искать истины,
Просто прекратите лелеять мнения.

Не живите в двойственности,
Тщательно избегайте ей следовать;
Как только вы начинаете судить о правильном и ложном,
Происходит смятение, ваш ум теряется.

Два существуют благодаря одному,
Но не цепляйтесь даже за это одно;
Когда единый ум не обеспокоен,
Десять тысяч вещей не представляют опасности.

Если они не представляют опасности, то будто не существуют;
Когда ум не обеспокоен, вроде бы нет и самого ума.
Субъект успокаивается, когда исчезает объект,

Объект исчезает, когда субъект успокаивается.
Объект является объектом для субъекта,
Субъект является субъектом для объекта:
Знай, что их взаимная относительность
Покоится исключительно на единстве пустоты.

В единстве пустоты два есть одно,
И каждое из двух содержит в себе десять тысяч вещей:
Если не делается различия между этим и тем,
Откуда взяться односторонности и предрассудку?

Великий Путь спокоен и дальновиден,
Ничто не просто и ничто не тяжело:
Мелкие взгляды нерешительны,
Чем более они спешат, тем сильнее опаздывают.

Цепляние никогда не удерживается в изначальных пределах,
Она с уверенностью идёт по ложному пути:
Если идёшь свободно, вещи оказываются такими как они есть,
Так как сущность не уходит и не остаётся.

Чтобы соответствовать Пути,
Быть спокойным, простым и свободным от раздражения,
Слушайся природы вещей;
Если же твои мысли привязаны – ты не смотришь в сторону истины.
Они тяжелеют и тупеют, лишаясь глубины.

Если они поверхностны, душа беспокоится.
Тогда какая польза от того, чтобы быть пристрастным и односторонним?
Если хочешь идти дорогой единой колесницы,
Не будь предвзятым в отношении шести чувственных объектов.

Если ты не будешь предвзято настроен против шести чувственных объектов,
То, в свою очередь, отождествишься с просветлением;
Мудрые недеятельны,
В то время как невежды имеют стремления.
Несмотря на то что в Дхарме отсутствует индивидуальность,
Они в неведении привязываются к обособленным объектам.
Это рождает в их собственных умах иллюзии –
Разве это не величайшее из внутренних противоречий?

Неведение порождает двойственность покоя и движения,
Просветлённый же не имеет симпатий и антипатий:
Все формы двойственности
В неведении изобретаются самим умом.
Они подобны видениям и небесным цветам:
Зачем нам беспокоиться, чтобы их поймать?
Приобретение и потеря, правда и ложь –
С ними следует покончить раз и навсегда!

Если глаз никогда не смыкается,
Все сны прекращаются сами собой:
Если ум сохраняет своё единство,
Десять тысяч вещей обладают единой таковостью.

Когда изведана глубокая тайна единой таковости,
Внешняя путаница внезапно забывается;
Когда десять тысяч вещей предстают в их единстве,
Мы возвращаемся к истоку и остаёмся сами собой.

Забыв причину всех вещей,
Мы достигнем состояния, не имеющего аналогии:
Остановленное движение перестаёт быть движением,
И покой, приведённый в движение, перестаёт быть покоем.

Когда более не остаётся места двойственности,
Даже само единство меняет свою таковость.

Наивысший предел всех вещей, за который им уже некуда двигаться,
Не связан правилами и мерами:
Ум, который находится в гармонии с Путём, является принципом тождества,
В котором все деяния – в состоянии покоя;
С нерешительностью полностью покончено,
И правая вера восстановлена в своей природной прямоте;
Ничто теперь не нужно удерживать, нет необходимости в запоминании,
Всё предстаёт как пустота – ясная и самопросветлённая;
Больше нет грязи, нет напряжения, нет затрат энергии –
Мышление никогда не достигает этого предела,
И воображение не способно его измерить.

В высшем царстве истинной таковости
Нет ни “иного”, ни “я”:
Если дать прямое определение,
То можно лишь сказать: “Не два”.

В не-двойственном бытии всё едино,
Всё, что под ним понимается – это
Мудрость в десяти направлениях,
Все они составляют эту абсолютную веру.

Эта абсолютная вера за пределами длительности времени и протяжённости пространством.
Одно мгновение – десять тысяч лет;
Это проявляется перед тобой во всём,
Независимо от обусловленности вещей “бытиём” и “небытиём”.

Если внешние условия отброшены,
Бесконечно малое такое же, как и безмерное.
Если объективные границы не принимаются во внимание,
Бесконечно большое такое же, как и малое.

То, что есть, не отличается от того, чего нет;
То, чего нет, неотличимо от того, что есть:
Старайся не задерживаться там,
Где нет такого отношения вещей.

Одно во всём,
Всё в одном –
Если только это осознать,
Прекращается беспокойство о своём несовершенстве!

Истинный ум не разделён,
И неразделённое есть истинный ум –
Здесь слова утрачивают силу,
Поскольку это – ни в прошлом, ни в будущем, ни в настоящем.