На uCrazy 16 лет 10 месяцев
Шри Ауробиндо :: Мысли и афоризмы 02
КАРМА
205. Бог ведет человека, в то время как человек сам вводит себя в заблуждение, высшая природа охраняет неуверенные шаги своей более низкой, смертной; в этом и состоит та путаница и противоречивость, из которых мы должны вырваться, обретя в себе единство, тогда только и возможны ясность знания и безошибочность действий.
206. То, что ты должен сострадать к тварям — это так, но плохо, если ты являешься слугою своей жалости. Не будь ничьим слугою, кроме Бога, даже Его наиболее светлых ангелов.
207. Блаженство — цель Бога ради человечества; получив для себя это высшее благо, первое, что ты можешь сделать, — это передать его своим собратьям.
208. Тот, кто приобретает только для себя, приобретает болезнь, хотя он может называть ее и небесами и добродетелью.
209. В своем невежестве я полагал, что гнев может быть благородным, а месть величественной; “о теперь, когда я представляю себе Ахиллеса в его эпическом неистовстве, я вижу слабого ребенка в его бессильной зависти, я удовлетворен и забавляюсь.
210. Сила благородна, если она возвышается над злом; разрушение величественно, но оно Обесценивается, когда побуждается местью. Оставь подобные вещи, ибо все это принадлежит низменному человечеству.
211. Поэты придают большое значение смертельным обидам и внешним огорчениям; но только трагедии являются падением души, и только эпический триумф человека восходит к божественности.
212. Трагедия сердца и тела, что детские слезы от маленьких огорчений и сломанных игрушек. Улыбнитесь про себя и утешьте ребенка; но также присоединитесь, если можете, к его играм.
213. “Есть всегда нечто анормальное и эксцентричное в человеческих гениях”. А почему бы и нет? Ибо гений — это всегда анормальное рождение, но из обычной человеческой плоти.
214. Гений — это первая попытка Природы освободить бога, заключенного в человеческую плоть; плоть и должна страдать при этом. Даже удивительно, что треск при этом столь слаб и незначителен.
215. Природа, вступая иногда в бешеную схватку со своей собственной косностью, повреждает мозг, поскольку при этом напряжении посредственная уравновешенность физического мозга — ее главный противник. Преодолей это безумство и воспользуйся своим воодушевлением.
216*. Кто в состоянии вынести Кали, стремительную в слиянии се огненной силы и феерической божественности? Только тот человек, которым Кришна уже овладел.
217. Оставь свою ненависть к угнетателю, ибо если он силен, то :воя ненависть множит его сопротивление, а если он слаб, то ненависть твоя не нужна.
218. Ненависть — это сила, подобная обоюдоострому мечу. Она словно Крития — один из древних чародеев, который, если жертва его упрямилась, в ответном гневе пожирал своего посыльного.
219. Люби Бога в своем противнике, даже когда наносишь ему удар; тогда никто из вас не получит своей доли ада.
220. Люди говорят о врагах, но где же они? Я вижу только борьбу одной партии с другой на великой арене вселенной.
221*. Не только святой и ангел божественны; почитайте также Титана и Гиганта.
222*. Древние писания считают Титанов старше богов. Таким образом, они все же существуют; но ни один из богов не является всецело божественным, пока в нем существует также и скрытый Титан.
223*. Если бы я не мог быть Рамой, тогда бы стал Раваной, ибо он представляет темную сторону Вишну.
224. Жертвоприношение, жертвоприношение, жертвоприношение всегда, но только ради Бога и человечества, а не ради жертвоприношения.
225. Эгоизм убивает душу, уничтожь его. Но позаботься, чтобы твой альтруизм не стал убийцей душ других.
226. Чаще всего альтруизм — только более возвышенная форма эгоизма.
227. Тот, кто не убьет, когда Бог велит ему, произведет в мире неисчислимое опустошение.
228. Уважайте жизнь человека настолько, насколько можете, но еще более уважайте жизнь человечества.
229. Люди, совершающие убийство в аффекте гнева, ненависти или мести, пострадают за это сразу или впоследствии; но если они убивают с эгоистическим умыслом, хладнокровно, то Бог не простит их. Если тебя убивают, то позволь душе своей познать смерть как реальность и прозреть Бога в пораженном, в ударе и в наносящем удар.
230. Только лишь смелость и любовь являются совершенно необходимыми добродетелями; если все остальные находятся в помрачении или сне, то даже единственно эти спасут душу.
231. Подлость и эгоизм, пожалуй, единственные грехи, которые, я полагаю, трудно извинить, но все же они едва ли не повсеместны. Поэтому даже их не нужно ненавидеть в других, но в себе самих аннулировать.
232. Благородство и щедрость — небесный свод бесплотной души; без них она выглядит насекомым в навозной яме.
233. Не позволяй своим добродетелям следовать за людской хвалой или воздаянием, но поступай так, как требует от тебя совершенство и Бог в твоей природе.
234. Альтруизм, обязательство, семья, страна, человечество — все это тюрьма для души, когда они не являются ее средствами.
235. Наша страна — есть Божия Матерь; не говори плохо о ней, пока ты не в состоянии это делать с любовью и нежностью.
236. Люди предают свою родину во имя собственной выгоды; и все-таки они упрямо продолжают думать, что имеют право с ужасом отворачиваться от убийцы матери.
237. Разрушьте штампы прошлого, но сохраните их суть и дух, пока вы еще не овладели будущим.
238. Революции разрубают прошлое и бросают его в котел, но то, что появляется вновь, есть старый Эсон, только в новом облике.
239. Мир был свидетелем не более полудюжины успешных революций и большинство из них во многом напоминало падение; и все-таки благодаря великим и благородным падениям человечество движется.
240. Атеизм — это необходимый протест против злонамеренности Церквей и узости кредо. Бог использует его как камень, чтобы разрушить эти запятнанные карточные домики.
241. Сколько злых и глупых людей преуспело в пристойном оформлении и наклеивании ярлыка “Религия”!
242. Бог руководит наилучшим образом, когда искушает наихудшим образом; любит полнее, когда Он карает суровее; помогает совершеннее, когда Он яростно противостоит.
243. Если бы Бог не принял на себя ношу человеческих искушений, то мир бы очень скоро был обречен на погибель.
244. Испытывая страдание от внутреннего искушения, вы можете исчерпать в борьбе свои низменные склонности.
245* Если вы предоставите очищение Богу, то Он исчерпает в вас зло субъективно, но если вы настаиваете на собственном руководстве, то впадаете во множество внешних грехов и страданий.
246. Не называйте злом все то, что люди называют злом, а отвергайте только то, что Богом уже отвергнуто; не называйте добром все то, что люди называют добром, а принимайте только то, что Богом уже принято.
247. В миру человек ориентируется на два маяка: долг и принцип; но тот, кто предал себя Богу, уже преуспел в обоих и заместил их волей Бога. Если люди бранят тебя за это, не беспокойся, о божественный инструмент, и продолжай следовать своим путем, подобно ветру и солнцу, созидая и разрушая.
248. Не отвергай людскую хвалу, если Бог уже уготовал тебе Собственную, но исполняй бесстрашно Его требования.
249. Воспринимай этот мир, как Божественный театр; будь маской этого Актера и позволь Ему действовать через тебя. Если люди хвалят или хулят тебя, знай, они тоже маски; и обрети в себе Бога для критики и аудиенции.
250. Если бы только единственный Кришна был на одной стороне, а вооруженные сонмы сплотившегося мира с его шрапнелью и максимами на другой, то все же предпочти божественную единственность. Не беспокойся, если мир переступит через твое тело, шрапнель разорвет тебя на куски, а кавалерия втопчет в придорожную слякоть, ведь мнение — всегда видимость, а тело — каркас. Дух, освобожденный от сковывающей его оболочки, торжествует.
251. Если ты полагаешь, что поражение означает для тебя конец, то не вступай в бой, даже если ты и сильнее. Ибо судьба неподкупна, и не то Могущество, что связано обязательствами его Обладателей. Однако поражение не является концом, оно лишь врата или начало.
252. Ты говоришь, что пал. Скажи скорее, что Бог кружит на пути к Своей цели.
253. Опутанный миром, обратись за помощью к Богу. Если мир сильнее тебя, то не думаешь ли ты, что и Бог слабее? Обратись скорее к Нему для исполнения Его требования и за силой, чтобы его исполнить.
254. До тех пор, пока за неким мотивом стоит хотя бы одна душа, которая непостижима в вере, он не может исчезнуть.
255. Рассудок, твое ворчание мне не прибавляет веры. Глупец! Пока он действовал, вера была не нужна и не требовалась тебе.
256. Вера в сердце — это смутное и часто искаженное отражение скрытого знания. Верующий порою более обуреваем сомнениями, чем закоснелый скептик. Он упорствует, поскольку нечто существует в его подсознании, которое знает. Кто способен вынести и слепоту веры, и сумрачность своих сомнений, тот и движется к открытию того, который знает.
257. Мир полагает, что он движим светом разума, а в действительности — побуждениями веры и инстинктов.
258. Разум либо приспосабливается к вере, либо исходит из оправдания инстинктов, но получает импульс подсознательно; поэтому люди и полагают, что действуют рационально.
259. Дело разума только классифицировать и обсуждать воспринимаемое. Он не располагает средствами ни позитивного заключения, ни повелевающего действия. Когда он претендует на проначало или побуждающую причину, то выступает под маской других агентов.
260. Пока не пришла к тебе мудрость, используй разум и природное чутье для Богом данных целей и веры. Почему ты должен ввергать их в борьбу между собой?
261. Всегда постигай и действуй в свете своего растущего восприятия, но не ограничивайся доводами одного только разума. Бог обращается к сердцу, когда разум не может понять его.
262. Если твое сердце говорит тебе, что это случится именно так, определенным образом и в назначенное время, не верь ему. Но если оно предлагает тебе чистоту и широту Божественного господства, то внемли ему.
263. Когда получаешь команду, то заботься только об ее исполнении. Все остальное предоставь Божественной воле и обусловленности, называемой людьми шансом, удачей или судьбою.
264. Если цель твоя велика, а средства незначительны, то все же действуй; ибо только благодаря действиям средства могут умножиться.
265. Не заботься о времени и успехе. Действуй в соответствии со своей ролью, независимо от того, будь то падение или преуспевание.
266. Существуют три формы, в которых команда может поступить: воля и вера в свою природу, идеал, которому сердце и разум доверяют, и голос Его самого или Его ангелов.
267*. Существует три обстоятельства, когда действовать неблагоразумно или невозможно: при продолжительной тапасии в уединении, при уходе души, и в ожидании божественного слова или явления.
268. Не торопись доверять всяким голосам, ибо существуют лгущие духи, готовые обмануть тебя; но пусть твое сердце пребывает в чистоте, и тогда слушай.
269. Бывают времена, когда кажется, что Бог неумолимо уходит в прошлое; потом, как ни в чем не бывало, восседает уверенно, как на троне, и облекает себя с неотвратимостью “Я буду”. Потом настаивает, хотя тебе казалось, что ты борешься против Владыки всего; именно в этом и состоит Его жесточайшее испытание.
270. Все становится неопределенным и безнадежным, когда утрачены человеческие мотивы; все становится определенным только тогда, когда душа отказывается от собственных усилий.
271*. Тот, кому предстоит достичь высочайших духовных уровней, должен пройти бесчисленные проверки и испытания. Но главное беспокойство вызывает только подкуп экзаменатора.
272. Борись, пока твои руки свободны, своими руками, своим голосом, своей головой и всеми возможными средствами. А если ты скован врагами в тюремных застенках, и клял заставил тебя молчать? Борись безмолвием своей целиком осажденной души и широчайшими возможностями своей воли, и когда ты станешь мертв, все же продолжай бороться с помощью всеобъемлющей мир силы, что исходит от Бога в тебя.
273. Ты полагаешь, что аскет в своей пещере или на вершине горы, как каменное изваяние, ничего не делает. Но что ты знаешь?
Быть может, он наполняет мир могучими токами своей воли, изменяет его силой своей величественной души.
274. Тот, кто свободен, зрит в своей душе на горных вершинах героев и пророков, бросающихся в материальный мир для свидетельства и свершений.
275. Теософы ошибаются в частностях, но правы в сути. Если Французская революция и имела место, то лишь потому, что душа в Индийских снегах грезила о Боге, как о свободе, братстве и равенстве.
276. Всякая речь и действие являются готовыми из вечного Безмолвия.
277. В глубинах океана волнения нет, а поверхность сотрясает радостный гром своими приветственными раскатами и стремительным бегом к берегу; также и свободная душа среди неистовых событий. Душа не действует; она лишь источает дуновение непреодолимого воздействия.
278. Солдат и герой Бога, где твоя печаль, позор или страдание? Ведь жизнь твоя — это доблесть, твои поступки — посвящение, победа — апофеоз, а поражение — твой триумф.
279. Страдают ли все еще твои бренные члены, потрясаемые грехом или печалью? А над ними видна ли тебе или нет твоя царственная душа — спокойная, свободная и торжествующая? Будь уверен, что Мать все равно завершит начатую работу и сотворит истинный оплот твоего бытия, радости и чистоты.
280. Если тревожно у тебя на сердце, если уже долгое время тебе не сопутствует успех, если ты слаб и жалок, помни всегда вечные слова нашего Возлюбленного и Владыки: “Я избавлю тебя от всякого греха и зла, не печалься”.
281. Чистота в твоей душе; но что касается действий, то где их чистота или нечистота?
282. О Смерть, наш тайный друг и творец возможностей, когда ты пожелаешь открыть свои врата, то не колеблясь предупреди заранее, ибо мы не из тех, кто будет потрясет их железным скрежетом.
283. Временами Смерть — неотесанный слуга. Но когда она меняет свою земную робу на светлое одеяние, ее грубые шутки и дерзость можно извинить.
284. Кто станет убивать тебя, о бессмертная душа? Кто будет мучить тебя, о Бог, вечно счастливый?
285*. Мысли так, когда твои члены склоняются к любви в депрессии и вялости: “Я Бахус, Эрос и Аполлон; Я Агни, чистый и непобедимый; Я Сурья, могучий, вечно сияющий”.
286. Не пугайся ни дионисийского крика в себе, ни восторга, но смотри, чтобы не оказаться легкой щепкой на этих волнах.
287. Ты должен научиться нести в себе всех богов и оставаться непоколебимым под их натиском и не сгибаться под своей ношей.
288. Человечество, утомленное напряжением и радостью, называет печаль и слабость добродетелью; утомленное знанием, называет невежество святостью; устав от любви, называет бессердечие просвещенностью и мудростью.
289. Существует разного рода смирение. Я видел труса, подставлявшего под удар щеку; я видел физически слабого, избиваемого сильным и самоуверенным противником, со спокойной решимостью смотревшего в лицо агрессора; я видел воплощенного Бога, с улыбкой любви взиравшего на тех, кто побивает его камнями. Первый был смешон, второй ужасен, третий божественен и свят.
290. Благородно извинять своих обидчиков, но не столь благородно прощать зло, причиненное другим. Тем не менее прощай и это тоже, но когда необходимо, спокойно отомсти,
291. Когда азиаты учиняют резню, то это жестокость, а когда европейцы, то военная необходимость. Оцени это различие и поразмысли над подобными добродетелями мира.
292. Блюдите также неистово справедливость. Не торопитесь найти виновных или посмотреть сквозь пальцы на множество обид, вызвавших столь гневное осуждение.
293. “Подлинного лицемерия среди людей немного”. Верно, по большей части это дипломатия, а чаще всего самообман. Последнее бывает в трех вариантах: сознательном, подсознательном и полусознательном, но третий наиболее опасен.
294. Не позволяй ввести себя в заблуждение показной добродетелью, как внушающей отвращение своей открытостью, так и наоборот — скрытной. Подобные вещи представляют собой неизбежную увертку на этом затянувшемся переходном этапе человечества.
295. Не позволяй себе быть отторгнутым словесным крючкотворством; мир чудесная, но ядовитая змея, извивающаяся, чтобы сбросить шкуру на пути к предопределенному совершенству. Жди, ибо на это сделана божественная ставка; и исходи из той основы, что Бог проявит блеск и торжество.
296. Почему ты отпрянул от маски? За ее отвратительным, гротескным и ужасным обличием стоит подглядывающий Кришна, смеющийся над твоим глупым гневом, еще более глупым презрением и уж совсем глупым страхом.
297. Когда ты обнаруживаешь свое презрение к другому, взгляни в свое сердце и посмейся над собственной глупостью.
298. Избегайте пустых диспутов; но обменивайся взглядами свободно. Если диспут тебе необходим, то учись у своего соперника; ибо даже у глупого, если слушать его не ушами и постигать не рассудительностью ума, но светом души, сможешь почерпнуть много мудрого.
299. Обращай всякое дело в радость — таков закон божественной жизни.
300. Частных диспутов всегда следует избегать, но не уклоняйся от публичных баталий; но даже и в этом случае считайся с силой своего противника.
301. Когда ты выслушаешь мнение, неприятное тебе, подумай и найди истину в нем.
302. Средневековые аскеты ненавидели женщин, полагая, что они были созданы Богом для искушения монахов. Можно было бы позволить себе мыслить более благородно как о Боге, так и о женщинах.
303. Если женщина искушает тебя, то ее ли это падение или твое? Не будь глупцом и не обманывай себя.
304. Существует два способа не попасть в женскую западню: первый — это избегать всех женщин, а другой — любить все существа.
305. Аскетизм несомненно очень целебен, пещера весьма спокойна, а вершины холмов удивительно приятны; тем не менее делай в мире то, что Бог определил тебе.
306*. Бог трижды смеялся над Шанкарой: первый раз, когда он вернулся, чтобы предать огню тело своей матери, другой, когда он комментировал Ишу Упанишад, и в третий раз, когда он негодовал по поводу индийской проповеди пассивного бездействия.
307. Люди трудятся, а успех приходит впоследствии, и если им сопутствует неудача, то лишь потому, что мудрость и сила Природы преобладает над их интеллектуальными достоинствами. Один только Бог знает, когда и каким образом ошибиться мудро, а пасть действенно.
308. Сомнителен человек, не познавший падения и страдания; не следуй его судьбе, не сражайся под его стягом.
309. Равно не готовы к величию и свободе: человек, который никогда не был в рабстве у другого, и нация, которая никогда не была под вражеским ярмом.
310. Не устанавливай ни времени, ни пути, на котором идеал будет исполнен. Работай, а время и путь предоставь всезнающему Богу.
311. Работай так, как если бы твой идеал должен был исполниться скоро, в течение твоей жизни; упорно добивайся, даже если ты знаешь, что этому не быть до тех пор, пока оно не будет завоевано на протяжении еще тысячелетий труда. То, чего ты не смеешь ожидать ранее, чем через пять тысячелетий, может расцвести завтра на восходе, и то, на что ты надеешься и вожделеешь теперь, может быть предназначено тебе лишь в сотый приход.
312. Каждый из нас имеет еще миллион жизней для исполнения на земле. Зачем тогда поспешность, возмущение и нетерпение?
313. Шагай споро, ибо цель далека; остановка неправомерна, ибо Владыка ждет тебя в конце твоего пути.
314. Я утомлен детским нетерпением — вопящим, богохульствующим и отрицающим идеал, потому что Золотые Вершины не могут быть покорены в течение нашего короткого дня или нескольких быстротечных столетий.
315. Утверди свою душу, свободную от желаний, на конечном и настаивай на этом посредством божественной силы в тебе; тогда конечное сотворит свои средства, более того, оно будет становиться этими собственными средствами. Ибо конечное есть Брахман и уже свершенный; постигай это всегда как Брахман, постигай это в своей душе, как уже свершившееся.
316. Не строй плана с помощью интеллекта, но позволь своему божественному зрению выстроить эти планы для тебя. Когда средства приходят к тебе, как обстоятельства действия, то действуй — это твоя цель; в то время как окончательно в мире она все еще совершается. в твоей душе уже свершилась.
317. Люди воспринимают события как несовершившиеся, чтобы добиваться и осуществлять. Это ложное восприятие, события не осуществляются, а развиваются. Каждое событие есть Брахман, уже изначально свершенное, теперь же оно проявляется.
318. Так же, как свет звезды достигает земли сотни лет спустя после того, как звезда перестала уже существовать, так же и событие, уже изначально свершенное в Брахмане, проявляется только теперь в нашем материальном опыте.
319. Правительства, общества, короли, политики, судьи, институты, церкви, законы, обычаи, армии навязаны нам по временной необходимости на протяжении уже нескольких эпох, поскольку Бог сокрыл Свой лик от нас. Когда Его лик проявится снова в своей подлинности и красоте — они исчезнут.
320. Анархическое — это истинно божественное государство для человека как в начале, так и в конце; но в середине оно ведет нас прямо к дьяволу и его царству.
321. Коммунистический принцип общества присущ как высочайшему индивидуализму, так и братству, ревностному и обоюдонепримиримому; но все практические схемы социализма, изобретенного в Европе, — это иго, тирания и тюрьма.
322. Если коммунизм снова восторжествует на земле, он должен стать оплотом духовного братства и погибелью индивидуализма. Насильное сообщество и механическое товарищество потерпит в мире полное фиаско.
323. Ведантой реализована лишь практическая основа, необходимая для коммунистического общества. Это царство святых в воображении Христианства, Ислама и Пуран Индуизма.
324. “Свобода, равенство, братство”, — провозгласили французские революционеры, но в действительности свобода практиковалась лишь при частичном равенстве; что же до братства, то только братство Каина было в основе, и Вараввы. Иногда — это призыв к самим себе, к Вере или Объединению, а иногда к Согласию в Европе.
325. “Поскольку свобода пала, — заявляет передовая мысль Европы, — позволим себе испробовать свободу в совокупности с равенством, или, поскольку эта пара трудносочетаема, предложим равенство взамен свободы. Что касается братства, то оно невозможно; поэтому мы заменим его индустриальным сообществом”. Но и на этот раз также, я полагаю, Бога нельзя будет обмануть.
326*. Индия владела тремя бастионами общественной жизни: сельской общиной, обширным семейным укладом и орденами Саниясин; все это разрушено или разрушается в связи с успехами эгоистических концепций социальной жизни; но не есть ли это, вслед за разрушением данных несовершенных образцов, путь к более обширному и божественному коммунизму?
327. Личность не может быть совершенной до тех пор, пока она не сдаст все то, что она называет собой, божественному Существу. Точно также, пока человечество не предоставит все то, чем оно обладает, Богу, не может стать совершенным общество.
328. Нет ничего малозначащего в глазах Бога; не допускай ничего малозначащего и в себе. Он дарует столь же много божественной энергии на создание оболочки, как и на построение империи. Поэтому лучше быть хорошим сапожником, чем блистательным, но некомпетентным королем.
329. Несовершенство способностей и результативности в работе, предопределенные тебе, лучше, чем показная компетентность и заимствованное совершенство.
330. Не результат является щелью действия, а вечный Божественный восторг становления, постижения и делания.
331. Божественный мир продвигается шаг за шагом, благодаря исполнению малого, прежде чем сделать серьезную попытку к расширению. Утвердите, прежде всего, свободу нации, если вы желаете привести мир к единой нации.
332. Признаком нации является не общая кровь, общий язык или общая религия; все это лишь важные помощники, создающие значительные удобства. Но где бы люди не оказывались связанными содружеством, они пытались объединиться в порыве единого чувства и устремления, чтобы защитить общее наследие своих предков или гарантировать совместное будущее для своего потомства; в этом случае нация уже существует.
333. Нация — это значительный прогрессивный шаг Бога за пределы стадии семьи; поэтому привязанность к роду и племени должна ослабнуть или исчезнуть прежде, чем может зародиться нация.
334. Семья, нация, человечество — три шага Вишну от изоляции к коллективному единству. Первый этап уже пройден, но мы все еще добиваемся совершенства второго, протягивая руки навстречу третьему, и предварительная работа уже выполнена.
335. При существующей морали человеческой расы крепкий и надежный человеческий союз еще невозможен; но это не является доводом, объясняющим, почему временное приближение к нему не должно стать наградой энергичного устремления и неутомимого усилия. Путем постоянного приближения, путем частичной реализации и временного успеха Природа движется вперед.
336. Для имитации иногда годится и учебный корабль, но над ним никогда не взовьется флаг адмирала.
337. Лучше повеситься, чем принадлежать к ватаге преуспевающих подражателей.
338*. Запутанность — способ деяний в мире. Когда Аватар Рама убил Вали, или Кришна, который сам был Богом, предательски убил, чтобы освободить свою нацию, собственного тирана-дядюшку Канса — мог ли кто сказать, делает он добро идя зло? Но мы можем почувствовать, что они действовали божественно.
339. Противодействие совершенствует и торопит прогресс через рост и очищение внутренней силы. Слабые не в состоянии этого видеть и подобны тем, кто теряет надежду попасть в свою гавань, когда корабль, беспомощный перед штормовыми валами, продолжает мчаться, скрытый пеленой дождя и океанскими волнами, навстречу Божественной цели.
340. Демократия явилась протестом человеческой души против союза деспотии автократии, священства и дворянства; социализм — это протест человеческой души против деспотии плутократической демократии; анархизм, вероятно, стал бы протестом человеческой души против тирании бюрократического социализма. Бурное и страстное метание от иллюзии к иллюзии, от падения к новому падению есть образ европейского прогресса.
341. Демократия в Европе — это власть кабинета министров, коррумпированного депутата или своекорыстного капиталиста, маскирующихся случайным суверенитетом колеблющегося популизма; социализм в Европе, вероятно, станет властью чиновника и полисмена, маскирующихся теоретическим суверенитетом абстрактного Государства. Безумно вопрошать, какая система лучше, было бы трудно решить, какая хуже.
342. Зерно демократии — это гарантия защиты личной жизни, свободы и добродетели от каприза единоличного тирана или группы эгоистов; его ущербностью является упадок величия в человечестве.
343. Возвышение расы всегда грезилось человечеству, как совершенствование своего окружения с помощью механического управления и организации; но оно осуществляется лишь совершенствованием души внутри нас, тогда и внешнее окружение может стать совершенным. То, чем ты являешься изнутри, дает тебе возможность наслаждаться действительностью; механически невозможно избавиться от закона собственного бытия.
344. Будь внимателен к своей человеческой склонности к преследованию или неприятию действительности даже тогда, когда ты почитаешь видимость и символы. Не столько человеческая слабость, как склонность к ошибкам попустительствует злу.
345. Благородство — непременный наряд аскета, но взгляните также и на того, кто его носит, чтобы не лицемерие завладело святым местом, а внутренняя святость обрела образ.
346. Многие стремятся к достатку или богатству, некоторые избирают бедность в качестве суженой; но избери для себя и стремись только к Богу. Пускай Он выберет для тебя королевский дворец или суму нищего.
347. Порок ли во власти обычая и добродетель ли от человеческой молвы? Блюди Бога и Его волю; следуй во что бы то ни стало тропою, что Он предначертал для твоего пути.
348. В мирских конфликтах не поддерживай ни партию богатых за их богатство, ни партию бедных за их нищенство, ни кого бы то ни было за его могущество и величие, ни народ, ради его надежд и стремлений, а будь всегда на стороне Бога. Пока Он и в самом деле не объявил тебе войну против Себя! Тогда веди ее преисполненный мужества, силы и восторга.
349. Как мне узнать, что Божия воля со мной? Я должен отбросить свой эгоизм, выслеживать его в каждой берлоге и норе, окунуть свою очищенную и обнаженную душу в Его нескончаемые дела; потом Он и сам откроет мне это.
350. Только душа, голая и обнаженная, может быть чистой и невинной, как Адам в первобытном саду человечества.
351. Не хвастай своим богатством, не ищи человеческой хвалы за свою бедность и самоотрицание; и то и другое лишь грубая и утонченная пища для эгоизма.
352. Альтруизм — благо для человека, но плохо, когда он становится формой наивысшего потакания своим слабостям и жизнью в утеху себялюбия других.
353. Альтруизмом нельзя спасти свою душу, но смотри, чтобы твое спасение не способствовало гибели твоих братьев.
354. Самоотрицание — могучее средство очищения, которое само по себе не завершается этим и не является окончательным законом жизни. Не умертвление себя, а удовлетворение Богу в мире должно стать твоей целью.
355. Легко различить зло, проявленное в грехе или в пороке, но учись также видеть зло, творимое самодовольством или самолюбованием добродетели.
356*. Вначале правил Брахман посредством книги и ритуал; потом Кшатрий с помощью меча и щита; теперь Вайшья правит нами посредством машин и долларов, а Шудра, освобожденный раб, подавляет своей доктриной царства обобществленного труда. Но ни жрец, ни король, ни торговец, ни работник не есть истинный правитель человечества; деспотизм серпа и молота падет, подобно всем предшествующим угнетателям. Только когда отомрет эгоизм, и Бог в людях овладеет их общечеловеческим миром, эта земля сможет поддерживать счастливую и удовлетворенную расу существ.
357. Люди гонятся за наслаждением и лихорадочно прижимают эту обжигающую невесту к своей измученной груди; в то время. как божественное безупречное блаженство стоит позади в ожидании, чтобы его заметили, востребовали и взяли.
358. Люди охотятся за крошечным успехом и господством, от которого они отступают в изнеможении и слабости, в то время как все безграничные силы Бога во вселенной тщетно ожидают предоставить себя в их распоряжение.
359. Люди копошатся в крошечных осколках знаний и упорядочивают их в связанные и недолговечные системы мысли; в то время как бесконечная мудрость потешается над их головами и стряхивает славу с их радужного оперения.
360. Люди мучительно добиваются, чтобы удовлетворить и ублажить свое маленькое связанное существо, состоящее из ментальных впечатлений, которое они сгруппировали вокруг низменного, пресмыкающегося эго; в то время как внепространственная вечная Душа отказывается от своих радостей и великолепия проявлений.
361*. О душа Индии, не скрывай себя более среди темных Пандитов Калиюги на кухне и в часовне, не закрывай себя бездуховными ритуалами, обветшалыми законами и злополучными деньгами дакшины; но ищи в своей душе, вопрошай Бога и обнаружь свое истинное Браминство и Кшатриянство; возроди скрытую истину Ведической жертвенности, вернись к исполнению древней и могущественной Веданты.
362. Не ограничивай жертвенность отказом от земных благ и отвержением некоторых желаний и чаяний, но пусть каждая мысль, любая работа и удовольствие будут предложены Богу в тебе. Пусть каждый твой шаг ведет к твоему Господу, пусть твой сон и бодрствование будут жертвоприношением Кришне.
363. “Это не согласуется с моей Шастрой или моим Учением”, — заявляют доктринеры, формалисты. Глупцы! Неужели Бог — только книга, неужто здесь нет ничего истинного и хорошего за исключением написанного?
364. Какому стандарту я должен следовать — слову, изреченному Богом: “На то воля Моя, о раб мой”, или правилам, которые написаны людьми, уже умершими? Нет, если я должен бояться и повиноваться кому-либо, то я буду бояться и повиноваться скорее Богу, чем книжным листам и хмурым Пандитам.
365. Разве не можешь ты быть обманутым? Ведь в твоей воле сказать: “То не могло быть Божьим голосом, ведущим меня”. И все-таки я знаю, Он не отвергает тех, кто верует в Него даже невежественно, я смог убедиться, что Он ведет мудро и любовно даже тогда, когда, казалось бы, ввергает в заблуждение полностью, и скорее я попаду в западню живого Бога, чем буду спасенным верой в мертвые формуляры.
366. Лучше действовать согласно Шастре, чем предаваться своеволию и желанию; тем энергичней будет твое развитие, чем безжалостней внутренний контроль; но лучше действовать согласно Богу, чем Шастре: таким образом, ты достигнешь тех Его высот, которые далеко превосходят правила и ограничения.
367. Закон для связанных и тех, чьи глаза закрыты; если они не будут следовать ему, то споткнутся; но тот, кто свободен в Кришне или увидел его живой свет, прогуливается, держась за руку своего Друга и светильника вечных Вед.
368*. Веданта — Божий светильник, ведущий тебя из тьмы уз и эгоизма; но если свет Вед уже зардел в твоей душе, то даже этот божественный светильник тебе не нужен, ибо теперь ты можешь следовать свободно и уверенно за высочайшим и вечным солнечным светом.
369. Что за польза от одного только знания? Я говорю — действуй и существуй — вот для чего ты Богом ниспослан в это человеческое тело.
370. Что за польза в одном только существовании? Я говорю — Становление — вот для чего ты был поставлен как человек в этом материальном мире.
371. Тропа действий наиболее трудна на пути Божественного триединства казуального ряда; и все-таки не является ли она также в этом материальном мире кратчайшей, наиболее легкой, широчайшей и самой восхитительной? Ибо на каждом шагу, сетуя на Бога-работника, мы врастаем в Его суть, благодаря несметному множеству божественных касаний.
372. Тем и удивителен путь действия, что даже противник Бога может стать проводником спасения. Иногда Бог притягивает и привлекает нас к Себе быстрее, борясь с нами, выступая как лютый, непобедимый и непримиримый противник.
373. Приму ли я смерть или повернусь и стану бороться с ней и побеждать? Быть тому, что Бог во мне выберет. Ибо жив я или мертв, но Я есть всегда.
374. Что же тогда то, что ты называешь смертью? Может ли Бог умереть? О ты, кто пугается смерти, ведь это Жизнь, что пришла к тебе, забавляясь образом смерти и облачась в маску ужаса.
375. Существуют средства достичь физического бессмертия, и смерть является нашим выбором, а не принуждением Природы. Но кто желает носить один мундир сотни лет или быть заключенным в ограниченном и неизменном жилище на протяжении вечности?
376. Страх и тревога — это извращенные формы воли. То, что тебе страшнее всего и над чем ты более всего размышляешь, добиваясь этого неоднократным запечатлением в своем уме, наиболее способствует осуществлению. Ибо если та твоя воля, что над поверхностью бодрствования отвергает это, то все же ум внизу все время жаждет, а подсознательный ум могущественнее, обширнее и лучше оснащен для исполнения, чем твоя бодрствующая сила и интеллект. Но дух сильнее, чем то и другое вместе взятые; от страха и упования обрети убежище в величественном спокойствии и безмятежном могуществе духа.
377. Бог создал бесконечный мир путем самопознания, которое в своих действиях представляет Силу Воли самоисполнения. Он использует невежество, чтобы ограничить свою бесконечность; но страх, усталость, депрессия, сомнения в себе и склонность к слабости представляют те средства, с помощью которых Он разрушает то, что Сам же и сотворил. Когда все это обращено к вредному, ущербному и дурно упорядоченному в тебе, то это хорошо. Но если они атакуют твои подлинные источники жизни и силы, тогда овладей ими и отбрось, иначе ты умрешь.
378. Человечество использовало два мощных средства, чтобы подорвать свое могущество и способность к наслаждению: ошибочное потворство и ложное воздержание.
379, Нашей ошибкой всегда было и есть бегство от болезней Язычества в аскетизм как лечебное средство, а от болезней аскетизма — назад в Язычество. Мы вечно колеблемся между двумя ложными противостояниями.
380. Равно не престало быть распущенным только в играх или беспощадно серьезным лишь в жизни и труде. Мы стремимся в обоих случаях к игровой свободе и серьезному порядку.
381. Около сорока лет назад, будучи вполне благополучным, я оставался слаб телосложением; я постоянно страдал от малых и значительных недомоганий и заблуждений, которые, как проклятая ноша этой Природы, были наложены на меня. Когда же я отказался от помощи медицины, они начали отступать от меня, подобно обманутым паразитам. Только потом я понял, что за могучие силы естественного здоровья таились во мне, и насколько еще более могущественны Воля и Вера, превышающие ум, Богом данные для божественного поддержания нашей жизни в этом теле.
382. Механизация нужна современному человечеству из-за неискорененного до сих пор варварства. Если мы вынуждены себя упаковывать в смущающий своим многообразием комфорт и внешние атрибуты, то это необходимо делать без помощи Искусства и его методов; ибо расставаясь с простотой и свободой, неминуемо расстаешься и с красотой. Роскошь наших предков была богатой и даже восхитительной, но никогда не обременительной.
383. Я не могу назвать этот варварский комфорт и обременительный камуфляж европейской жизни цивилизацией. Люди, несвободные в своей душе и ритмически несозвучные окружающей обстановке, не являются цивилизованными.
384. Современное искусство под европейским влиянием стало лишним придатком в жизни или бесполезным лакеем; в то время как оно должно бы быть ее главным распорядителем и незаменимым аранжировщиком.
385. Недуг, бесполезно затянувшийся и оканчивающийся смертью, явление скорее наиболее частое, чем неизбежное, поскольку ум больного потворствует и замыкается на болезни тела.
386*. Научная медицина скорее бедствие для человечества, чем благо. Она сломила силу эпидемий и сорвала покров таинственности с приемных кабинетов, но также и ослабила естественное здоровье человека и приумножила число частных заболеваний, внедрила страх и зависимость в ум и тело. Она приучила нас полагаться в своем здоровье не на натуральный источник, а на скользкий и отвратительный костыль соглашения, протянутый из минерального и растительного царства.
387. Доктор стремится поразить болезнь снадобьем; иногда он попадает в цель, а иногда промачивается. Промахи остаются без внимания, попадания же ценятся высоко, подытоживаются и систематизируются в науку.
388. Мы смеемся над дикарем за его веру в лекаря; но кем же тогда является цивилизованный человек, менее склонный к предрассудкам, который верит в докторов? Дикарь убежден, что если повторяются определенные заклинания, то он часто выздоравливает от некоторых болезней; он верит. Цивилизованный пациент убежден, что если он ведет себя согласно определенным предписаниям, то часто выздоравливает от некоторых заболеваний; он верит. Так где же различие?
389. Пастух северной Индии, подвергшийся лихорадке, садится в холодный поток реки на час или более и выходит из нее свежий и здоровый. Если же образованный человек сделает подобное, то он погибнет, не потому, что одно и то же средство убивает одного и вылечивает другого, но в силу того, что наши тела пагубно научены умом ложным привычкам.
390. Дело не в медицине, которая лечит постольку, поскольку больной верит как в доктора, так и в медицину. То и другое неуклюжая подмена естественной веры в могущество собственного существа, которую они расстраивают.
391. Наиболее здоровыми эпохами человечества были те, когда существовало минимальное число материальных средств.
392. Самая крепкая и здоровая раса, сохранившаяся на земле, — африканские дикари; но долго ли еще они смогут оставаться в первозданном виде, если их физическое сознание давно уже разлагается умственным помрачением цивилизации?
393*. Мы должны использовать божественную целебную силу в нас, чтобы лечить и предотвращать болезни; но Гален и гиппократы с их соплеменниками вручают нам вместо оружия лекарства и грубые латинские фокус-покусы в залог нашего физического благополучия.
394. Медицинская Наука благонамеренна, а ее практики сплошь и рядом готовы к самопожертвованию; но разве благонамеренность невежества когда-нибудь спасала от причинения ущерба?
395. Будь все лекарства действительно сами по себе эффективны, а все медицинские теории здравы, разве стало бы утешением для нас потеря естественного здоровья и жизнеспособности? Анчар здоров всем своим существом, так ведь это анчар.
396. Единственно дух в нас — всеисцеляющий доктор, и подчинить ему тело — истинная панацея.
397*. Бог в нас — безграничная и самоисполняющая Воля, Способен ли ты жить для Него без страха смерти, но не в качестве эксперимента, со спокойной и непоколебимой верой в свои недуги? Тогда ты, наконец, обнаружишь, что Он превосходит искусство миллиона докторов.
398. Здоровье, защищенное тысячью предосторожностей, это евангелие докторов; но это не Божие писание ни для тела, ни для Природы.
399. Человек когда-то был естественно здоров и мог бы вернуться к этому исходному состоянию, если бы ему было дозволено; но Медицинская Наука истязает наше тело несметным числом снадобий и с рвением атакует воображение полчищами микробов.
400. Я скорее умру и тем удовлетворюсь, чем стану расточать жизнь, отстаивая себя от призрачной осады микробов. Если в этом и состоит варварская непросвещенность, то я с радостью погружусь в свой киммерийский мрак.
401. Хирург спасает и лечит, рубя и калеча. Не лучше ли стремиться открыть всемогущие непосредственно природные средства?
402. Давно бы следовало заняться самоизлечением вместо медицины, но страх, недоверие к себе и неестественное, чисто физическое доверие лекарствам, к которым Медицинская Наука приучила наши умы и тела, стали нашей второй натурой.
403. Медицина необходима нашим телам во время болезни лишь постольку, поскольку они еще не овладели искусством обходиться без лекарств. Часто, и даже весьма, можно наблюдать, что в тот момент, когда природа предпочла выздоровление, жизнь докторами отвергается безнадежно.
404*. Недоверие к исцеляющей силе и плохая наследственность — два ангела Господа, стерегущие врата К отступлению назад и возвращению.
405. Медицинская Наука для человеческого тела подобна могучей Державе, которая ослабляет малое Государство своим покровительством, или некоему великодушному разбойнику, который, постучав в квартиру своей жертвы, изрешечивает ее пулями, чтобы она смогла посвятить жизнь лечению и служению разрушенному телу.
406. Лекарства часто излечивают тело, когда вызывают не просто беспокойство или отравляют его, но в случае, если их физическая атака на болезнь поддержана еще и силой духа; и если эта сила в состоянии действовать свободно, лекарства становятся снова не нужны.
ПРИМЕЧАНИЯ
216. Кали, см. прим. 56.
221, 222. Титаны или Гиганты, в греческой мифологии сыновья Геи — матери земли — олицетворяющие могущество неразумной грубой силы. Шри Ауробиндо, в данном случае, рассматривает их и трактует более широко и универсально, как олицетворяющих виталические могущества, с помощью которых был построен материальный фундамент этого мира.
223. Равана (букв. ревущий), в индийской мифологии царь ракшасов, демонических сил, антагонист главного героя Рамы в эпической поэме “Рамаяна”. Чтобы избавиться от Равана, Вишну воплотился в образе Рамы.
245. “...то он исчерпает зло субъективно”, следует понимать в контексте предыдущего афоризма 244, т. е. через внутренние субъективные переживания.
267. Тапас, буквально означает “жар”, впоследствии приобрело смысл концентрации и накопления энергии, божественной Силы, чаще всего путем воздержания, отрешения, аскетизма; тапасия — производное от тапаса, означает совершение тапаса.
271. Под “подкупом экзаменатора” здесь имеется в виду неискреннее угодничество, создающее видимость служения Богу, за которым скрывается некая уловка или увертка от исполнения Его требования, чтобы сохранить свои эгоистические намерения, как говорят “на, Боже, что нам негоже”.
285. Бахус латинская форма имени Вакх, одного из имен Диониса — бога плодоносящих сил земли, виноделия, также известного как освободителя от мирских забот. Эрос, в греческой мифологии бог любви (Эрот). Аполлон, олимпийский бог, объединяющий в себе ряд черт как благодетельных, так и губительных; он стреловержец, губитель, целитель, порицатель, блюститель гармонии, покровитель искусств, особенно музыкальных.
Агни, в индийской мифологии бог огня, домашнего очага, жертвенного костра, один из главных богов древневедического ритуала, его основная функция — посредничество между людьми и богами, олицетворяет само пламя, горение и божественную устремленность, выражает всеобъемлющее начало, пронизывающее мироздание.
Сурья, в индийской мифологии солнечное божество, часто олицетворяет космическое солнце, изливает свет, разгоняет тьму.
306. Шанкара, знаменитый индийский философ 18 в. создатель школы строгого монизма, рассматривал мир как Иллюзию, Майю.
Во всех трех случаях, перечисленных здесь, когда “Бог смеялся над Шанкарой” имеется в виду не суть его поступков, а то, что он каждый раз отступал от собственного мировоззрения, совершая действия, которые никак не совместимы с представлениями об иллюзорности мира.
326. Саниясин, бродячий монах в Индии.
338. В индуизме Рама и Кришну считаются аватарами (воплощениями) Вишну. Данные сюжеты заимствованы из эпоса “Рамаяны” и “Брахмавайварта-пурани”.
356. Брахманы, кшатрии, вайшью и шудры образуют катурварну, четырехскладную сословную структуру древнеиндийского общества. Впервые они упоминаются в “Ригведе”, где их происхождение трактуется как символическое отображение Бога, Пуруши: “...его рот стал брахманом, руки сделались раджанья (кшатриями), его бедра — вайшья, из ног произошел шудра”. Со временем чисто символический смысл этих образов закрепляется за представителями сословных групп общества: брахманы представляют жречество, кшатрии — феодалов, воинов, вайшью — торговцев и ремесленников и наконец шудру — слуг. Мысль об исторической ретроспективе варны, использованная в данном афоризме, была раннее высказана Вивекананадой.
361. Калиюга, в индийской мифологии обозначает последнюю, завершающую часть мирового периода махаюги, т. е. большой юги, которая делится на четыре части: сатья или критаюга, трета-юга, двапараюга и калиюга. Эта последовательность знаменует постепенное падение нравов и угасание добродетели, достигающее своего предела в калиюге, когда торжествует зло, после чего цикл повторяется. Дакшана, дар, подносимый жрецу-брахману или пандиду.
368. Ведантой называют эпоху создания поздних Вед (VII-VI в.в. до н. э.). К Веданте относят так называемые “Брахманы”, содержащие описание ритуальных обрядов, а также “Упанишады”, которые, в известном смысле, представляют собой комментарии к Ведам.
386. “...костыль соглашения, протянутый из минерального и растительного царства”, т. е. обращение к силам, господствовавшим на земле до появления разумного существа, человека, это означает, по существу, обращение к силам тьмы и мрака, соглашение с ними, т. е. предание своей природы под их иго, вместо того, чтобы обращаться к духовным силам, которые не только исцеляют, но и преображают человеческую природу.
393. Гален, Клавдий — (131-200 гг. н. э.), знаменитый римский врач, анатом, физиолог и философ.
Гиппократ, древнегреческий врач и философ, жил 460-377 гг. до н. э.
397. “...не в качестве эксперимента, со спокойной и непоколебимой верой в свои недуги”, т. е. когда за действием стоит безответственное решение, предполагающее при неудаче отступление назад, вместо безоговорочной и полной сдачи себя в руки Бога.
404. В данном случае под “отступлением назад” имеется в виду популярная идея о возвращении человека назад к условиям нецивилизованной жизни и слиянию с природой, что означало бы его возвращение в свое эволюционное прошлое. Но эволюция не может дать “задний ход”, а человек вернуться к прошлым формам жизни, он должен преодолеть искусственно созданные трудности посредством духовной силы, которая способна изменить, трансформировать всю его природу, в этом состоит один из главных аспектов учения Шри Ауробиндо.
Комментариев пока нет
