Две семьи в Казахстане, почему мужчины заводят параллельные отношения и как к этому относятся жены
Слово «токал» в Казахстане до сих пор бьёт по нервам. Для кого-то это про возвращение к корням, для кого-то — про унижение и бесправие. В современном мире у токал появились совсем другие смыслы. Успешный мужчина видит в ней что-то вроде дорогого аксессуара, почти как швейцарские часы на запястье. Девушка из нищего аула — шанс вырваться из бедности, пусть и таким путём. А для первой жены — тот самый кошмар, от которого не отмахнуться. Как вообще появился этот институт, за что его пытались стереть и почему из этого ничего не вышло — разбираемся в нашем материале.

Степные законы: когда вторая жена была нормой
В традиционном казахском обществе многоженство не было синонимом тайных интриг. Это был легитимный, строго регламентированный институт с чёткими правилами и функциями. Историк и этнограф Алексей Левшин, которого исследователь Чокан Валиханов называл «Геродотом казахских степей», описал эту систему в труде «Описание киргиз-казачьих, или киргиз-кайсацких орд и степей». Книга вышла в Санкт-Петербурге в 1832 году.

Типичная семья зажиточного казаха в начале XX века
Левшин зафиксировал крайний случай. Хан Малой орды Нурали имел 16 или 17 жён и около 15 наложниц, а также был отцом 65 детей. Впрочем, такое встречалось редко. Левшин писал прямо:
«Число жён, однако же, редко соответствует у них желанию мужей. Они приобретают их покупкою, которая называется калым и возрастает с количеством жён. Вторая стоит дороже первой, третья — дороже второй… несколько жён может иметь токмо богач, а недостаточные простолюдины вообще имеют по одной».
Мужчина платил за токал больше, чем за байбише. Это было финансовым испытанием. Только состоятельный мог позволить себе вторую семью.
Зачем степи нужны были вторые жёны
Второй и последующие браки заключались по конкретным причинам. Первая — бездетность. Отсутствие наследника в кочевом обществе было катастрофой. Некому передать скот, некому защитить стариков.

Казахская семья в конце XIX века
Вторая причина — аменгерство (по-казахски — әмеңгерлік), или левират. Если воин погибал, его брат был обязан взять вдову с детьми. Это защищало женщину и удерживало имущество внутри рода. Мухтар Ауэзов описал такой случай в эпопее «Путь Абая». Умирает Оспан, брат Абая, и его вдову забирает родственник. Третья причина — межклановые союзы. Женитьба на дочери влиятельного соседа скрепляла альянс прочнее любого договора.
Была и четвёртая задача — поглощение вдов и сирот, оставшихся после войн и миграций. Особенно это касалось калмычек, осевших в казахских степях. Востоковед Василий Радлов в книге «Из Сибири» 1884 года отметил, что знатные казахи брали в жёны калмычек целенаправленно, особенно после разгрома торгутских орд в XVIII веке. Женщина получала кров и защиту. Это была социальная логика, а не страсть.

Казах с жёнами-калмычками и дочерью. Конец XIX века
В степи вторая жена называлась токал, третья — наксуйер, четвёртая — акколтык. Каждая жила в собственной юрте — отау — и владела своей частью имущества. Старшая жена — байбише — стояла во главе хозяйства. Она нередко сама выбирала мужу младшую жену. Роли были расписаны заранее, конфликт сводился к минимуму правилами, а не эмоциями.
Советский слом: статья 107 и подпольные семьи
Когда к власти пришли большевики, традиционный уклад разрушили. В Уголовный кодекс Казахской ССР добавили статью 107. За многоженство грозило до двух лет лишения свободы. Также под запрет попали традиционные браки никах и выплата калыма.

«Я сейчас тоже свободна!». Советский плакат 1921 года
За нарушение закона грозили тюрьма и общественное порицание. Советская власть провозгласила равноправие женщин, поэтому за любое отступление от этого принципа наказывали строго.
Но полностью искоренить традицию не удалось. В дальних аулах неофициальные вторые семьи жили все советские десятилетия. Их скрывали от переписи и парткомов. Традиция ушла в подполье, но не исчезла.

Официальный брак в Казахстане — один. Второй закон не признаёт, но теперь и не карает
Новый поворот произошёл в 1997 году. Суверенный Казахстан принял собственный Уголовный кодекс, и статью за многоженство убрали. Зарегистрировать второй брак в загсе по-прежнему нельзя. Но уголовной ответственности за него больше нет. Возник правовой вакуум. Закон признаёт только один брак, однако за второй, неофициальный, не карает.
«Город токал» и статистика мечетей
Сегодня многоженство затрагивает около двух процентов казахских семей. Более красноречива другая цифра. До десяти процентов браков, скрепляемых в мечетях, это союзы со вторыми жёнами. Никах придаёт им авторитет в общине, но не права. Токал не получает доли имущества и алиментов. В случае смерти мужа она остаётся ни с чем.

Стройки Астаны. 1990-е годы. Новая столица строилась параллельно с новыми семьями
Особое место занимает Астана. В кулуарах её называют «городом токал». Решение о переносе столицы из Алматы приняли в июле 1994 года. С декабря 1997-го Акмола (так Астана называлась с 1992 до 1998) официально стала главным городом страны, а в мае 1998-го получила нынешнее название. Тысячи чиновников устремились на север. Их семьи остались в тёплом Алматы.

Для многих девушек статус токал стал способом вырваться из бедности
На новом месте мужчины получили высокие посты и доступ к ресурсам, и начали заводить молодых вторых жён. Прозвище «город токал» закрепилось за Астаной надолго.
Статус, нищета и «самый страшный сон»
В XXI веке токал стала социальным феноменом с несколькими лицами. Для состоятельного мужчины это статусный атрибут. Молодая ухоженная вторая жена стоит в одном ряду с дорогим внедорожником, швейцарскими часами или элитной недвижимостью. В определённых кругах иметь токал престижно.

Сейчас токал вне закона, но наказания за него нет
Для девушки из бедного аула в провинции роль токал часто оказывается единственным вариантом. В депрессивном регионе без работы и перспектив она соглашается быть «невидимкой». Зато получает квартиру, машину и более-менее сносную жизнь, пусть и без штампа в паспорте.

Официальные жёны редко рады появлению токал. Автомобиль после акта вандализма у бизнес-центра «Нурлы-Тау» в Алматы
А вот для байбише, первой жены, появление токал оборачивается личным кошмаром. В кочевую эпоху всё было расписано заранее, у каждой свои обязанности. Сейчас первая супруга получает унижение, страх остаться ни с чем и постоянное психологическое давление. Мужья часто просто ставят перед фактом, играя на финансовой зависимости и детях.
Язык не лжёт: дети токал и их место в обществе
Языковой код казахской культуры точно отражает это неравенство. В казахском есть устойчивое выражение «Что я, от токал родился, что ли?». Его применяют, когда к человеку относятся как к гражданину второго сорта. Это наследие исторической иерархии, где дети младшей жены имели меньше прав на наследство, чем дети байбише.

Многоженство в современном Казахстане — юридически серая зона
Сегодня дети токал часто оказываются в похожей ситуации. Их нередко не признают официально или записывают на чужие фамилии. Право на наследство зависит от воли первой семьи, а не от закона. Этнографы фиксируют, что стигма «ребёнок от токал» в казахском обществе работает до сих пор, особенно в малых городах и сёлах.
Голоса «за» и «против»
Казахское общество расколото. С одной стороны светские активисты и феминистки. Они указывают, что современные токал абсолютно бесправны. После смерти мужа или при разводе они не могут претендовать на имущество. Их дети часто записаны на чужие фамилии. Женщину снова превращают в вещь.

Скриншоты из скандального видео с «дарением» девушки
Символом цинизма стало завирусившееся видео. На нём законная жена «дарит» мужу на день рождения молодую девушку в подарочной коробке с бантом. Этот перформанс вызвал волну возмущения у правозащитников и одобрение у тех, кто считает традицию нормой.
С другой стороны этнографы и консервативные публицисты. Они открыто призывают легализовать многоженство ради роста рождаемости, сокращения числа матерей-одиночек и защиты женщин, уже живущих в таких отношениях. Казахский этнограф Галия Кандаулыкызы в 2019 году заявила публично «Чтобы муж жил дольше, ищите ему токал». По её мнению, легализация выведет вторых жён из тени и вернёт им права, существовавшие в Великой Степи.

Для одних токал — статус и комфорт. Для других — невидимость и бесправие
Пока споры продолжаются, тысячи семей существуют в правовом вакууме между степной традицией и современным законом. Они ищут баланс между статусом, любовью и человеческим достоинством.
А как вы относитесь к феномену токал в современном обществе? Может ли традиция, зародившаяся в кочевую эпоху, прижиться в XXI веке без ущемления прав женщин, или многоженству место только в учебниках истории? Делитесь мнением в комментариях!